В каком году был иисус христос. Когда родился Христос

Он родился в Вифлееме, в субботу 21 сентября 5 года до «новой эры», но самое удивительное, что «официальные» даты (25 декабря и 7 января) тоже верны! Как это может быть? Оказывается, может!

ИСТОРИЯ ВОПРОСА О ДАТЕ Р. Х.

Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, «когда ячмень заколосится». Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком «язычества» и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов, в близких и дружественных Риму кругах.

Так было и во времена тетрарха Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н. э., и в правление которого родился в Вифлееме младенец Иисус. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н. э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет.

О том, как возникла «официальная» дата Рождества Христова, — ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н. э. (в православии с 1918 г. — 7 января 1-го года н. э.) - об этом можно прочитать в Википедии. Мы же перейдём к уточнению года рождения Иисуса.

В КАКОМ ГОДУ РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?

Верхняя граница определяется временем смерти Ирода Великого, а умер он ранней весной 4 г. до н. э., вскоре после лунного затмения 13 марта того года (750-го от основания Рима). В этом вопросе практически единодушны почти все современные исследователи. Нижняя граница возможного года Р. Х. также довольно уверенно определяется из совместного рассмотрения канонических Евангелий. В Евангелии Луки о начале служения Христа сказано, что было это «в пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…"(Лк.3:1). Известно, что Тиберий Клавдий Нерон Цезарь, — таково его полное имя, — родился в 712 г. от основания Рима (42г.до н. э.), был объявлен соправителем императора Августа в 765 г.(12г.н.э.), а единодержцем стал в 767 г.(14г.н.э.). В первом случае начало служения Иисуса приходится на 27 г. н.э., во втором — на 29 г. н.э.

Далее в Евангелии Луки сказано, что «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати."(Лк.3:23). Вероятно евангелист Лука считал началом правления Тиберия 765 год, так как иначе получается, что Христос родился после смерти Ирода Великого, а это уже противоречит Евангелию Матфея, вся вторая глава которого посвящена рассказу о событиях Рождества, связанных с Иродом Великим. Кроме того, из Евангелия Иоанна следует, что первое появление Иисуса с апостолами в Иерусалиме было незадолго до пасхи иудейской в 27 г. н.э. Действительно, читаем Евангелие Иоанна о первых спорах с иудеями в храме: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Ему иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (Ин.2:19,20). Храм был в основном перестроен Иродом Великим и освящен первосвященниками в 20 г. до н. э., а затем постоянно достраивался и улучшался, — следовательно, 46 лет его строительства, — это 27 г. н.э. Как видим, свидетельства евангелистов сходятся, если считать началом правления Тиберия 12 г. н.э. и началом служения Иисуса 27 г. н.э.

Теперь мы почти готовы установить нижнюю границу возможного года рождения Иисуса Христа, принимая слова Луки «был лет тридцати». Очевидно, более тридцати, так как иначе опять мы выходим за верхнюю границу, за 4 г. до н. э. Если в 27 г. н.э. Спасителю исполнялся 31 год, то год Его рождения — 5 г. до н. э., если 32 года, то получим 6 г. до н. э., если 33 года исполнялось Ему в 27году, то год Рождества Христова получается 7-й до н. э. Большинство исследователей считает, что это и есть нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа. Добавим, что если обнаруженная в расчетах Дионисия Малого ошибка в четыре года единственная, то получается пятый год до новой эры как наиболее вероятный.

Иногда, правда, приходится слышать, со ссылкой на то же Евангелие Иоанна, что в последний год земного служения Спасителю было около пятидесяти лет. Ссылаются при этом на следующие слова из этого Евангелия, относящиеся ко времени последнего, третьего посещения Спасителем Иерусалима: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (Ин, 8−57). Чтобы правильно понять эти строки, надо вспомнить вышеприведенный эпизод из второй главы того же Евангелия, когда при первом посещении Иерусалима (в 27 г.), иудеи говорят, что храму сорок шесть лет. Эпизод из восьмой главы также связан с возрастом храма, а не Иисуса. Дело опять происходит, как следует из Евангелия, в храме, в последний день праздника Кущей, — теперь, если следовать хронологии Евангелия, в 29 г., и иудеи опять соотносят поведение и слова Иисуса, на этот раз об Аврааме, с возрастом храма. То есть, они опять указывают Назарянину, что Он моложе храма, моложе многих своих оппонентов, — и при этом смеет учить их. Эта «линия храма» в Евангелии Иоанна позволяет, как видим, восстановить хронологию евангельских событий через возраст храма, — вот и все. Впрочем, далеко не все. Мы еще попробуем понять потом, о каком «дне Своем» говорил Иисус Христос в последний день праздника Кущей в 29 г., — но об этом позже. А пока попробуем уточнить год Рождества Христова.

ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА.

Еще одно указание на время Рождества Христова — это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка… Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. » (Мф.2:1−11).

Отцы церкви с самых первых веков христианства занимались толкованием природы этой звезды. Ориген (в третьем веке) и Иоанн Дамаскин (ок.700г.) предполагали, что это была «хвостатая звезда», то есть комета, и эта гипотеза время от времени вновь поддерживается в том или ином виде, даже в наши годы, — в связи с появлением весной 1997 г. кометы Хейла-Боппа. Что касается именно этой кометы, то Вифлеемская звезда никак не могла быть ею хотя бы потому, что прошлый раз она проходила близ Земли около четырех тысяч лет назад, — так показывают современные астрономические расчеты, — а вот в следующий раз она действительно будет видна на небе примерно через 2000 лет, ее орбиту сильно изменяет каждый раз притяжение Юпитера. Кроме того, и это главное, трудно представить, чтобы такая особенность Вифлеемской звезды не была отмечена летописцами тех времен и самим евангелистом Матфеем. Все летописцы всегда особо отмечали явления комет, называя их «хвостатыми звездами», или «подобными копью», — так или иначе всегда отмечая эту особенность комет. Достаточно прочитать, например, «Повесть временных лет» (СПб, 1996) с комментариями академика Д. С.Лихачева, чтобы убедиться в этом. Нет никаких оснований полагать, что евангелист Матфей был хуже, чем другие летописцы, менее внимателен, менее сведущ в таких несложных вещах. Но что же это была за звезда?

В октябре 1604 г. Иоганн Кеплер, наблюдая тройное соединение Юпитера, Сатурна и Марса вблизи вспыхнувшей тогда же и в той же области неба Новой звезды, пришел к мысли, что нечто подобное могло быть в небесах и во времена Рождества Христова. Такое предположение подкреплялось еще и тем, что с древнейших времен Юпитер называли «звездой королей», а Сатурн считали «иудейской звездой», — планетой, связанной с иудаизмом, поэтому соединение Юпитера и Сатурна могло быть истолковано звездочетами как знак будущего рождения Царя Иудейского, — тем более, что, по преданиям востока, такое соединение Юпитера и Сатурна предшествовало рождению Моисея, издревле почитаемого не только иудеями, но и многими народами величайшим пророком.

Соединения Юпитера и Сатурна происходят раз примерно в двадцать лет и действительно, в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн трижды соединялись в знаке Рыб, а поскольку именно изображение рыбы (и греческое написание этого слова) являлось тайным символом ранних христиан, то предположение Иоганна Кеплера поддерживалось многими исследователями. Однако современные точные расчеты показывают, что в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн подходили друг к другу не ближе диаметра Луны, поэтому их соединение никак не могло выделяться в небесах своей яркостью, хотя, конечно, волхвы-зведочеты могли воспринять это как предвестие будущего рождения Царя Иудейского. Ну, а вспыхивала ли в те годы в небесах Новая или Сверхновая звезда?

Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.

Еще до И. Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н. э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д. Кларк, Дж. Паркинсон и Ф. Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.

Все это сделали английские астрономы. Они до 1977 г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н. э. по 13 г. н.э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н. э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея, а в 5 г. до н. э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, — все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, — значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до новой эры…

До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов (сообщение о нем было опубликовано в журнале «Природа», 1978 г., номер 12). Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7 г. до н. э. не ближе нескольких видимых с земли диаметров Луны (около градуса дуги), так что их соединение не могло выделяться на небе.

Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец…» Известны попытки сторонников отождествления Вифлеемской звезды с соединением Юпитера и Сатурна объяснить эту странную фразу тем, что Юпитер во время троекратного соединения проходил точку стояния, и волхвы истолковали это как прибытие на место, — что дальше идти не следует. Однако, даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна (7г.до н. э.), это объяснение не выдерживает критики, так как для наблюдателя с земли Юпитер стоит в небесах несколько суток, по крайней мере в течение суток его движение в небесах в этой точке стояния для невооруженного мощным телескопом глаза абсолютно неразличимо, а расстояние от Иерусалима до Вифлеема около 6/7 км, — два часа пешего хода.

Вифлеем (в переводе с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н. э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г. до н. э. и в следующие месяцы.

Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство…

Итак, Вифлеемская звезда, — Новая звезда, — вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5 г. до н. э. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять/шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н. э., скорее всего в конце сентября или октябре.

В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину по откровению свыше другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16). Почему «от двух лет и ниже»? — Теперь понятно, — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны… Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.

Продолжение следует.

Вообще тема датировки в пророчествах занимает особое место. Системы отсчёта часто основаны на различных исходных данных и переход от одной к другой может сопровождаться искажениями.

Яркий пример представляет современная система исчисления лет от Рождества Христова ..

Эта дата возникла отнюдь не в «нулевой» год, а в 525 году по предложению архивариуса Папы, скифского монаха, Дионисия Малого (Эгзегиус). Он получил особое задание от Папы Иоанна I высчитать на очередной 95-летний период пасхалию — таблицу дней празднования христианской пасхи.
В те времена отсчет велся от дня, когда император Диоклетиан взошел на престол. Дионисий отказался от этой системы летоисчисления, и в основу собственных расчетов положил другую дату. По его подсчетам, Иисус родился 25 декабря, через 753 года после основания Рима. Этот год (753-й от основания Рима) он назвал первым годом после Рождества Христова (Anno Domini). Даты дней пасхи Дионисий Малый записал не в годах эры Диоклетиана и месяцах египетского календаря, как было ранее, а в годах эры «от рождества Христова» и месяцах юлианского календаря, повсеместно используемого в Римской Империи, что существенно облегчило христианам расчёт даты пасхи.

Сам Дионисий Малый не оставил никаких указаний, почему в своей пасхалии он положил, что 248 г. эры Диоклетиана =532 г. «от рождества Христова» и что 1-е тота 248 г. эры Диоклетиана =29 августа 531 г. от Р. X., однако мы можем попытаться установить что мог узнать Дионисий Малый о времени рождения, возрасте, смерти и «воскресений» Иисуса Христа из Евангелий.

Расчеты Дионисия Малого были использованы римской церковью в 533 году, когда, собственно, и было введено летосчисление новой эры. Этим он положил начало нашей с вами системе летоисчисления до и после Рождества Христова. Кстати счёт «до нашей эры» появился сравнительно недавно; так события начали отсчитывать лишь с XVIII века. В России счет лет по эре, предложенной Дионисием Малым, был введен указом Петра I, которым предписывалось вместо 1 января 7208 г. «or сотворения мира» считать 1 января 1700 г. «от рождества господа бога и спаса нашего Иисуса Христа».

Общепризнано, что в расчёты Дионисия вкралась ошибка. Из-за путаницы в периодах царствования некоторых императоров, он не учел того, что император Август в начале своего правления в течение пяти лет царствовал, как Октавиан, а затем еще и как Август. Кроме того в своих подсчётах Дионисий не использовал «0» и, дойдя в своих расчетах до единицы, принял эту дату за год рождения Христа , а значит, и за начало новой эры. В его счёте первый год «нашей эры» примыкает непосредственно к первому году «до нашей эры»; промежутка между ними нет. В этом случае число 2000 замыкает вторую тысячу. Третья тысяча открывается счётом 2001.

Дело в том, что Дионисий просто … не знал нулей. Лишь несколько столетий спустя европейцы познакомятся с этим математическим понятием, которое знали арабы, индийцы и индейцы майя. Попробуйте изобразить ноль римскими цифрами. Не X (10), или LX (60), или CXX (120), а ноль. Вот так — 0. «По-арабски». У вас по-римски не получится. Не было нуля в то время.

Таким образом ошибка Дионисия составила 4 года, что достаточно точно соответствует библейским данным.

Но есть и ещё одно интересное указание на ошибку Дионисия. Обратимся к Библии. Писание говорит, что в тот момент, когда Иисус был распят, тьма объяла землю. В Новом Завете мы встречаем три четких упоминания великой тьмы. Вот они:
— Евангелие от Матфея 27:45: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого».
— Евангелие от Марка 15:33: «В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого».
— Евангелие от Луки 23:44: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого».
Трое авторов единодушны относительно наступления и продолжительности темноты. Она длилась три часа. Сравните с тем, сколько длится обычно солнечное затмение — там время измеряется не часами, а минутами! — и сразу станет ясно, что это два совершенно разных явления. Но существует еще один аргумент, опровергающий точку зрения о «солнечном затмении». Событие, которое они упорно называют «затмением», произошло в такое время, когда оно по объективным астрономическим причинам просто не могло произойти. Христос был распят во время еврейской Пасхи, а она всегда выпадает на полнолуние. Луна и Солнце находятся на противоположных сторонах Земли, так что Луна никак не может закрывать Земле солнечный свет.

Кроме того не только жители Израиля были свидетелями наступившей темноты.Существует ещё два свидетеля великой тьмы. Это древние летописцы Таллус и Флегон. В 52 году после Рождества Христова , то есть менее чем через двадцать лет после Воскресения, Таллус упоминает об Иисусе. И это одно из самых первых небиблейских упоминаний о Нем. Работы Таллуса до наших дней дошли лишь во фрагментах, но один отрывок мы можем найти в работе Юлия Африкана, раннехристианского апологета. Вот что сказано у Юлия: «В третьем томе летописей Таллус объясняет эту темноту [то есть великую тьму, наступившую во время распятия Христа] солнечным затмением, что кажется мне безосновательным… [так как] когда Христос умер, было время пасхального полнолуния»
Интересно, что Таллус датирует великую тьму 15-м годом правления Тиберия. Это совпадает с библейской датой Распятия и, по нашему летосчислению соответствует 29 году по Рождеству Христову. Эта дата опять возвращает нас к уже упомянутой ошибке в четыре года — ведь обычно считается, что Иисус был распят в 33 года. Если бы работы Таллуса были подделкой, написанной позже, такого несоответствия не возникло бы. Интересен еще один момент: сколько бы скептики ни отрицали подлинность этих событий, Таллус пишет о великой тьме и о Распятии как о реально происходивших исторических событиях.

Еще один автор, Флегон, чей труд датируется 140 годом Н.Э., тоже цитируется Юлием Африканом: «он пишет, что во времена цезаря Тиберия, в полнолуние, произошло полное затмение Солнца с шестого часа до девятого». Это время точно совпадает со временем, указанным в трех Евангелиях. Ориген более полно приводит слова Флегона, говоря, что тот упоминает не только великую тьму и Распятие Христа, но и мощное землетрясение, сопровождавшее эти события. Ориген приводит выдержки из 13 и 14 книг «Олимпиад» (Хроник) Флегона. Флегон также свидетельствует о пророческих способностях Иисуса. Но главное — в том, что и Флегон, и Таллус предоставляют конкретные доказательства истинности сказанного в Библии.

Вифлеемская звезда.Еще одно указание на время Рождества Христова — это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу ? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка… Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.» (Мф.2:1-11).

Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.

Еще до И.Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н.э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д.Кларк, Дж.Паркинсон и Ф.Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.
Все это сделали английские астрономы. Они до 1977 г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н.э. по 13 г. н.э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н.э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея (Имеется в виду эклиптическая долгота Новой в 1950 г.), а в 5 г. до н.э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, — все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, — значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до новой эры…

Кстати: Астроном Майкл Молнар сравнив символику римских монет и труд обращенного в христианство астролога Константина Великого Фирмикуса Матерниуса «Mathesis», написанный в 334 году новой эры, утверждает, что Вифлиемская звезда представляла собой фактически двойное затмение Юпитера — редкое астрологическое соединение, произошедшее в созвездии Овна 20 марта 6 года до новой эры и повторившееся снова 17 апреля того же года. Но мы знаем, что Вифлеемская звезда вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5 г. до н.э. Значит более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять/шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н.э., скорее всего в конце сентября или октябре.

Вифлеем (в переводе с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н.э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г.до н.э. и в следующие месяцы.

Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство..

P.S.»Волхвы» — синодальный перевод греческого оригинала «маги». Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обосновано, во-первых потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги праариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды.

Смерть Ирода Великого.

И опять полистаем Евангелие.
В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину — по откровению свыше — другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16). Почему «от двух лет и ниже»? — Теперь понятно, — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Правда мы всё равно получаем 4-й год до нашей эры….
И, подробность не относящаяся к этому рассказу, но весьма меня позабавившая. Знаете ли Вы отчего умер Ирод Великий? Считается, что это произошло от осложнений, вызванных гонореей. Однако Джен Хиршманн из университета Вашингтона после внимательного изучения сохранившихся описаний последних дней царя пришел к выводу, что причиной его смерти были как минимум две причины: хроническое заболевание почек и гангрена полового органа. Последнее заболевание очень редкое — на сегодняшний день в медицинской литературе зафиксировано только около 500 случаев. А теперь вспомним, почему Иоанна Креститель лишился головы. Но это совсем другая история…..
Так что скорее всего 2000-й год от рождества христова — был всего лишь 1996-м по современному летосчислению.
Но давайте окунёмся в подробности.
О дате пасхи и эре Диоклетиана. Обычай отмечать пасху перешел к христианам от евреев, которые отмечали свою пасху 15 числа месяца нисана — первого весеннего месяца по еврейскому лунно-солнечному календарю. Это число обычно приходилось на полнолуние. Празднование христианской пасхи в одно и то же время не сразу установилось во всем христианском мире. Малоазиатские христиане праздновали свою пасху вместе с евреями 15 нисана независимо от того, на какой день недели приходилось это число. Другие же церкви, и в том числе самые влиятельные — Римская и Александрийская, считали, что христианская пасха должна праздноваться только в воскресенье. Но в какое именно воскресенье — об этом они долго не могли договориться. Александрийская церковь отмечала пасху в период с 22 марта по 25 апреля (используя 19-летний лунный цикл Метона), а Римская — с 20 марта по 21 апреля, и часто эти пасхальные воскресенья отстояли друг от друга на одну-пять недель.
Для устранения этих разногласий собравшийся в 325 г. в г. Никее (теперь г. Извик на северо-западе Турции) первый Вселенский собор принял решение, обязывающее всех христиан отмечать пасху только в воскресенье и по правилам александрийской церкви, отдавая этим дань учености александрийских богословов. Пасхальным считается полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия или непосредственно в этот день. За день весеннего равноденствия было принято 21 марта, так как на это число приходился день весеннего равноденствия в годы проведения Никейского собора.

Кстати, Александрийские христиане знали, что истинный солнечный год меньше солнечного года по юлианскому календарю на 11 минут 14 секунд и что поэтому истинный день весеннего равноденствия за каждые 128 лет сдвигается на одни сутки в сторону уменьшения даты.

Однако, вероятно для того, чтобы не усложнять расчетов пасхи, они решили считать 21 марта по юлианскому календарю днем весеннего равноденствия всегда. Православная церковь считает так и в настоящее время, хотя ошибка между истинным днем весеннего равноденствия и числом 21 марта по юлианскому календарю теперь составляет уже 13 суток и в дальнейшем будет возрастать.

Первые расчеты дней празднования пасхи в соответствии с решениями Никейского собора сделал патриарх Александрии Феофил. По его канону, который начинался с 380 г. и был расписан на 100 лет, годы не были отнесены к какой-либо эре, а обозначались порядковыми номерами.

Еще до окончания действия этого канона новый канон, как уже говорилось, был составлен преемником Феофила на патриаршем престоле Кириллом Александрийским. Этот канон был расписан по годам эры императора Диоклетиана, по которой александрийские христиане вели свое летосчисление, применяя
Начало года по египетскому календарю — первый день месяца тота — соответствует 29 августа по юлианскому календарю (длительность года в обоих календарях одинаковая — 365.25 суток). Месяцы египетского календаря: тот, фаофи, атир, хоиак, тиби, мехир, фаменот, фармути, пахон, павни, эпифи, месори.
Такой счет времени начался в Египте после победы Октавиана Августа над Антонием и Клеопатрой и окончательного присоединения Египта к Риму — это эра Августа с эпохой 1 тота 1 года Августа (29 августа 30 г. до н. э. по юлианскому календарю). В то время египтяне не имели постоянной эры. Они вели счет лет от времени вступления па престол очередного императора. Но начало года по всем этим эрам неизменно начиналось с 1 тота (29 августа), предшествовавшего вступлению императора па престол.
Особенностью эры императора Диоклетиана, вступившего на престол по одним источникам (Энциклопедический словарь «Гранат», т. 18 с. 462) 17 сентября 284 г., по другим — 20 ноября 284 г. (обе даты— после 29 августа), является то, что в начале этой эры — 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г.) случилось новолуние (вернее, неомения — первое появление видимого серпа Луны, наступающее через 1-2 суток после астрономического новолуния).

По таблице фаз Луны можно убедиться, что в августе 284 г. астрономическое новолуние было 8,7+1,3+18,7 =28,7 ± 0,6 августа. Следовательно, в следующие календарные сутки 29 августа 284 г. была неомения.
Таким образом, 1 тота 1 года эры Диоклетиана стало первым днем не только солнечного, но и лунного календаря, т.е. первым днем первого года 19-летнего александрийского лунного цикла. Вероятно, именно поэтому эра императора Диоклетиана, несмотря на то, что Диоклетиан жестоко преследовал христиан, стала постоянной эрой и александрийских христиан. Правда, они, помня об отношении Диоклетиана к христианам, называли эту эру «эрой мучеников».

Весьма остроумное распределение 235 реальных лунных месяцев длительностью по 29 и 30 дней в 19 реальных солнечных годах по юлианскому календарю произвел, египетский астроном Созиген — создатель юлианского календаря, введенного Юлием Цезарем в 46 г. до н. э.

На основе этого распределения Кирилл Александрийский составил Вечный лунно-солнечный церковный календарь, началом которого было 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г. нашей эры — неомения), и, считая цикл Метона абсолютно точным, написал 95-летний пасхальный канон на 153—247 гг. эры Диоклетиана (437- 531 гг. нашей эры). Эти годы не случайные. 153 год- первый год в 19-летнем лунном цикле, а 247-й — последний (19-й) год в цикле. В этом можно убедиться, разделив номера указанных годов на 19. Остаток от деления и будет порядковым номером года в цикле — его «золотым числом».

Но так как в Римской империи в основном действовал юлианский календарь с началом года в январе, то Вечный лунно-солнечный календарь был переписан так, чтобы первым месяцем первого года 19-летнего цикла был январь. Ближайшим январем к 29 августа 284 г. был январь 285 г., в котором расчетное новолуние (Г. Кинкелин называет его «церковным новолунием» в отличие от истинного новолуния, которое он называет «астрономическим»; такой терминологии мы и будем придерживаться) приходится па 23 января 285 г. В таком, январском варианте Вечного календаря 285-й год будет первым годом 19-летнего цикла, а 284-й год — последним (девятнадцатым) годом в предыдущем цикле.

Необходимость в продолжении таблицы, что и сделал Дионисий Малый, была вызвана тем, что через 6 лет кончалась пасхалия, составленная патриархом города Александрии — в то время столицы Египта — Кириллом Александрийским (376-444) на предыдущий 95-летний период (с 153 г. по 247 г. эры Диоклетиана, т. е. с 437 г. по 531 г. нашей эры).

Что мог узнать Дионисий об Иисусе из Евангелий.»Биографические данные» Иисуса Христа , приведенные в Евангелиях, не отличаются ни полнотой, ни конкретностью. Ни одной даты в них не приводится. Дело в том, что по традиции, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за солнечно-лунного календаря с плавающим началом года. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н.э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет.

О времени рождения Иисуса Христа говорится следующее:

…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода (Евангелие от Матфея; глава 2, стих 1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже (от Матфея; глава 2, стих 16); (Ирод родился в 73 году до н. э. и скончался весной 4 год до н.э, предположительно в апреле-мае.

В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею (от Луки: глава 2, стихи 1 и 2). (Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).

В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого . Дионисий не знал (и не мог знать, когда именно это случилось). Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения — 12 марта 4 г. до н. э.)

О возрасте Христа в Евангелиях говорится в двух местах:

Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати (от Луки; 3-23)

…сказали ему иудеи: — Тебе нет еще пятидесяти лет,-и ты видел Авраама?(от Иоанна; 8—57).

О времени смерти и проповедей Христа:

В пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее(от Луки; 3-1); (29-й год, Понтий Пилат был прокуратором Иудеи 26-36 год н.э.. Тиберий стал соправителем Августа в 13 г. н.э., а единоличным правителем в 14 г.н.э.)

что проповедовал он три года и что арестовали его в дни празднования еврейской пасхи.

После короткого суда, который вершил Понтий Пилат, Христос был казнен в пятницу, воскреснув рано в первый день недели (от Марка; 16-9), т. е. в воскресенье. Это и была первая христианская пасха.

Сравнение сведений о Христе , приведенных в Евангелиях, с «данными истории о реальных людях и событиях, упоминаемых там же, показывает, что для того чтобы царь Ирод, скончавшийся в 4 г. до н. э., мог преследовать Христа-младенца, Христу следовало бы родиться по крайней мере на 4-5 лет раньше, чем принято Дионисием Малым. Но для того, чтобы год рождения Иисуса Христа совпал с переписью при императоре Августе и началом правления Сирией Квиринием, Христу следовало бы родиться на 6-7 лет позже.
Как видим, полностью согласовать Евангелия с историей нельзя. Но из этого сравнения Дионисий Малый мог сделать и полезный вывод: описываемые в Евангелиях события происходили за 500-550 лет до того времени, когда он производил свои расчеты (525 г. н. э. или 241 г. эры Диоклетиана). Однако во времена Дионисия Малого в христианском мире уже не было споров о времени празднования главных христианских праздников — пасхи (праздника, посвященного смерти и «воскресению» Христа) и рождества Христова. Кроме того, как указывается в литературе, Дионисий Малый принял установившуюся у многих христиан после длительных споров традицию отмечать «воскресение Христово» 25 марта и именно эта дата и стала основой для Дионисия в поиске года первой христианской пасхи.

Приняв 532 г. (248 г. эры Диоклетиана) за первый год 19-летнего лунного цикла, Дионисий Малый начал с него свой пасхальный канон, так как канон Кирилла Александрийского закапчивается 247 годом эры Диоклетиана. А так как начало года по эре Диоклетиана — 1 тота — соответствует 29 августа по юлианскому календарю, то 1 тота 248 г. эры Диоклетиана = 29 августа 531 г. от Р. X.

Обеспечив этим преемственность с пасхальным каноном Кирилла Александрийского, Дионисий Малый мог теперь выбрать в качестве года воскресения Христа любой год, близкий к 532 г., в котором пасха приходится на воскресение 25 марта. Дионисий Малый, по-видимому, решил, что если есть возможность выбирать для дня рождения Иисуса Христа любой день недели, то что может быть лучше, чем священный для христиан день недели — воскресенье! (Вероятно, из таких же соображений мусульмане приняли за начало своей эры 16 июля 622 г., которое пришлось на пятницу — священный для мусульман день.). Так что, исходя из установившейся традиции, что рождество Христово 25 декабря, вероятнее всего, выбор Дионисием года, соответствующего году рождения Христа, объяснялся тем, что день рождения Христа в 533 г.- 25 декабря-приходится на воскресенье, в то время как 25 декабря 532 г. приходится на субботу. Следовательно, такие же дни недели будут и 532 года до этого — 25 декабря 1 года — в день рождения Иисуса Христа. Отняв от 533 г. период великого индиктиона (532 года) Дионисий Малый получил дату 25 декабря 1 года нашей эры (воскресенье) — день рождения Иисуса Христа.
Вот почему, вероятно, в пасхальном каноне Дионисия Малого начала отсчета лет по солнечному и лунному календарям не совпадают: счет лет по солнечному календарю начинается с 1 г, н. э., а счет лет по лунному календарю начинается на год раньше — с 0 г. н. э. или, так как нулевого года в историческом счете лет нет (он есть в астрономическом счете), с 1 г. до н. э.

Вывод Ошибочны не расчеты Дионисия Малого (ведь за прошедшие 1500 лет — срок вполне достаточный — никто из его критиков не взялся исправить эти ошибки), а противоречивые тексты Евангелий и принятые исключительно по религиозным мотивам постановления Вселенских соборов о праздновании пасхи и рождества. А ведь Дионисий расчитывал именно точные дни празднования пасхи, а не день рождения Христа. Когда ошибку обнаружили, то к ней отнеслись по-разному: кто-то с ней не согласился, считая расчеты Дионисия Малого вполне приемлемыми, кто-то стал требовать пересчета летосчисления. Вопрос об исправлении календаря даже дебатировался на пятом Латеранском соборе в 649 году.

Но после Иудейской войны, полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев (среди которых были уже и десятки тысяч христиан) по странам Средиземноморья, — после этого начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных «язычников», для которых этот вопрос был привычен. А принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 года до н.э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, — почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. В 1/2 веке н.э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством, хотя для обращенных ко Христу «язычников» еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения, — это было примерно в 50-м году н.э. Ко второму-третьему векам и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова и отмечать ее как один из главных христианских праздников.
Первая широко известная и принятая египетской Церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца, с зимним солнцестоянием, которое отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианскому календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно, — на самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января, — например, Армянская автокефальная Церковь. Привязка даты Р.Х. к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, — Дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской Церкви.
Отцы Александрийской церкви конечно же знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова. В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры, — солнечного бога древних персов-зороастрийцев, — культ которого был издавна воспринят римлянами.

Вопрос календарного счисления довольно запутан.. Так, эра от «основания Рима» отсчитывается от 21 апреля 753 до н.э., а введение юлианского календаря датируется 1 января 45 г. до н.э. Если говорить детальнее, то декрет Цезаря о реформе календаря был издан в 47 г. до н.э.

Согласно этому декрету, 46 г. до н.э. должен был состоять из 432 дней — для согласования старого календаря с новым. Таким образом, первым «нормальным» годом юлианского календаря стал 45 г. до н.э.

В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»). Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами. Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа не известен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви..

В 1918 г. в нашей стране был принят новый стиль (григорианский календарь), который в 20 — 21 вв. расходится со старым стилем (юлианским календарём) на 13 дней. А православный календарь продолжает базироваться на старом стиле. То есть, церковь не переносила даты праздников — просто церковный счёт дней перестал быть государственным. Таким образом, и православие, и остальные конфессии празднуют Рождество 25 декабря, но по разным системам летосчисления.

Преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть .

Археология о месте Рождества Христова. Вифлеем и Назарет

Давайте теперь поговорим о такой интересной теме, которая касается как рождения самой археологии, так и Рождества Господа Иисуса Христа.

Почему я говорю о рождении археологии? Если бы мы с вами попытались установить, когда, собственно, родилась библейская археология, то были вынуждены вернуться в IV век, в эпоху царя-императора равноапостольного Константина и его матери Елены. Именно в те времена начинается активное исследование Святой Земли ради того, чтобы прикоснуться к событиям Евангельской и в целом Священной истории. Была предпринята мощная программа по воссозданию Святой Земли, описанная во многих исторических источниках, например, об этом можно почитать у Евсевия Кесарийского. Она привела к тому, что были исследованы важнейшие места, связанные с евангельскими событиями.

Давайте попробуем узнать, что нам известно о Вифлееме и Назарете, о месте Благовещения и месте Рождества Господа. Из Священного Писания мы с вами знаем, что Господь родился в Вифлееме Иудейском, потому что тот был родиной царя Давида. Мессия должен был прийти из Вифлеема. Вифлеем (Bethlehem) переводится с еврейского языка как «дом хлеба».

Из евангельского повествования мы знаем, что Иосиф Обручник вместе с нареченной женой Девой Марией жил на севере Галилеи, хотя происходил из колена Иудова. На перепись они должны были пойти в Вифлеем. Здесь мы имеем некое противоречие, потому что Вифлеема было два. Один Вифлеем не так далеко от Назарета, откуда происходил Иосиф, а другой Вифлеем на юге. То есть надо было пройти всю Святую Землю в сторону Хеврона, чтобы прийти в южный Вифлеем. У ряда критиков Священного Писания возникло предположение, что северный Вифлеем ближе к истине, это то самое место, которое нам нужно. Но в этом случае как раз очень важно учитывать исторический контекст.

Истинные обстоятельства переписи открывают древние тексты. Вот приказ о переписи, содержащийся в папирусе № 904 из Британского музея. Он относится к более позднему периоду – примерно 104 год по Рождестве Христовом, но описывает аналогичную ситуацию: переписи проводились регулярно. Приказ содержит указание, что все должны переписываться на родине: «Гай Вибий Максим, префект Египта, говорит: «Видя, что пришло время для подомной переписи, мы сочли необходимым заставить всех тех, кто по какой-либо причине пребывает за пределами своей провинции, возвратиться в свои собственные дома, так, чтобы они могли привести в исполнение обычный закон о переписи».

Поэтому, следуя повелениям римских властей, Иосиф Обручник должен был отправиться именно на юг Иудеи, так как он происходил из потомков царя Давида. Собственно, Иудея – это непосредственно та часть Святой Земли. Кстати говоря, предположительно раскопанного дома жил Иосиф в Назарете. Назарет – место, интересное по своему названию. Сейчас это, наверное, самый крупный арабский город, в нем большой процент арабского христианского населения, есть мусульманское арабское население. Но в те времена это был совсем небольшой городок, скорее, даже деревня, в котором проживало всего лишь порядка трехсот человек.

Название города тоже представляет собой некую загадку. Дело в том, что слово Назарет, похоже, происходит от еврейского слова «нецер» – ветвь – таким образом называли себя потомки Давида. Скитаясь по разным местам Святой Земли, основывая иногда новые поселения, они, видимо, помня о своем происхождении, назвали это место так. То есть это было поселение именно потомков царя Давида.

Незначительность Назарета известна. Апостол Нафанаил, узнав, что Иисус из Назарета, говорит: «Из Назарета может ли быть что-то доброе?». Назарет не упоминается в ранних источниках. Не упоминает его ни Иосиф Флавий, ни Талмуд. Давайте разберем, в каком смысле эти источники могли бы его упоминать?

Иосиф Флавий пишет о местах, более или менее серьезно связанных с историей. Чем его мог заинтересовать Назарет, совершенно не понятно. Там не происходило никаких серьезных событий Иудейской войны, ничего такого, что могло привлечь внимание, кроме рождения Иисуса, но о нем Флавий пишет в другом месте и в совершенно ином контексте.

Талмуд – это очень специфический

История убеждает лучше! (Рождественская ель и Рождество - вся правда)

"Рождественская ель - знак света Христа, убежден Бенедикт XVI

Ватикан, 19 декабря, ZENIT - Agnuz - Рождественская ель - знак "лучезарного света" Христа, отметил Папа Бенедикт XVI на встрече с делегацией из Австрии, в которую вошли как миряне, так и священнослужители.

Делегация прибыла из австрийского города Эфердинг, подарившего Ватикану 27-метровую ель, которая уже установлена и украшена на площади св. Петра.

"На Рождество радостное известие о воплощении Искупителя раздается во всех частях мира: Долгожданный Мессия соделался человеком и обитал среди нас", - сказал Святейший Отец, обращаясь к своим гостям в Апостольском дворце.

"Своим ярким присутствием, Иисус рассеял тени порока и греха и принес человечеству радость божественной ослепительной любви, знамением и напоминанием чего служит рождественская ель", - добавил Епископ Рима.

В этом смысле, продолжил он, ель служит приглашением человеку принять в свое сердце дар радости, мира и любви Иисуса.

Австрийская делегация также представила Понтифику другие, небольшого размера елки, который украсят некоторые комнаты в Ватикане."

http://www.agnuz.info - католический сайт

Ниже предлагаем факты истории, свидетельствующие о подлинном происхождении Рождественской ели и Рождества.

"История отступления Языческие обряды и праздники вкрадывались в христианство параллельно с другими лжеучениями, о которых мы уже писали: культом святых, днем солнца, иконами и т. д. Поэтому, чтобы не повторяться, мы остановимся на некоторых обрядах и праздниках, с которыми сегодня сталкивается каждый из нас. Рождество Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество. "Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца "Dies natalis Solis Unvicti", праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое "присоединение" языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пасторском послании: "Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…". Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе. Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане - главным образом простой люд - не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание" [*1]. Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень (псевдоним Э. Светлов. - А.О.) отмечает: "Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, "дню рождения солнца", было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова. Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма - с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви" [*2].

Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе "Раннее христианство: страницы истории" (стр. 175): "С 4 века 25 декабря - праздник рождения "Непобедимого солнца" - стал отмечаться как праздник Рождества Христова". В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований.

Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство. Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? "Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир.

В этот день полагалось приносить в дом елки - послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы" [*3].

В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь.

Итак, мы увидели, что тот праздник Рождества, который соблюдают многие христианские конфессии, имеет чисто языческие корни и обязан своим появлением политической конъюнктуре римского правительства.

Что же говорит нам о праздновании Рождества Священное Писание? Оказывается, ничего! Нигде в Библии нет упоминания о повелении праздновать Рождество. Более того, Писание вообще не сообщает дату рождения Иисуса Христа. Нам вообще неизвестен не только день или месяц, но и год рождения Спасителя мира. Бог в Своем Слове, видимо, не случайно сокрыл от нас эту дату. И прежде чем ответить на вопрос: "Почему?", давайте посмотрим, как отмечается праздник Рождества во многих домах: богато накрытый стол, непременный атрибут которого - выпивка, множество гостей, шутки, песни, танцы, разговоры обо всем, но только не о Христе.

Однако все бывают довольны: и время весело провели, и исполнили обряд - отметили Рождество Христа. Религию Живого Бога заменили ритуалом, поклонением не Христу, но Дню! Не поэтому ли Бог и сокрыл подлинную дату Рождения Христа в Библии?

А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится.

* * *

"Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, царских достоинств, надежды, жизни. Она символизирует также пламя, огонь.

Новогодняя, рождественская ель воплощает общую идею плодородия. На первый взгляд, этот символ не имеет никакого отношения к тюркской культуре. Однако обратимся к книге Мурада Аджи "Полынь Половецкого Поля": "Казалось бы, рождественская ель … Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей. Как не могли видеть белого медведя или кенгуру. Значит, праздник ели - это "чужой" праздник в христианстве, он привнесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.У кипчаков же именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири и всей глубинной Азии. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связанна с Йер-су. Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, - согласно легенде, - расположен ее пуп и растет гигантская ель".

Около ели сидел старец в халате и с густой белой бородой, его звали Ульгень. Он бывал добрым и щедрым, а чаще - коварным и злым. Раз в год, зимой, он с добром выходил к людям, дети помогали ему раздавать подарки из торбы (мешка). Ульгень приносил елку, около которой веселились всю ночь. Водили хороводы. Они у кипчаков назывались "индербай" - обязательный элемент праздника.

"Ульгень" в переводе с тюркского означает "умерший". Летом он спал в своем подземном мире, а осенью просыпался. До чего же точный образ! Поразительно, ведь в Сибири вечная мерзлота, почва лишь летом оттаивает на метр-два. Следовательно, Ульгень мог спать только под землей, а когда он просыпался и выходил, замирала природа, начиналась зима. Отсюда - "ульгень", что означает "умерший".

Видимо, отсюда и другая традиция - дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось обкладывать лапами ели. Почему? Тот уходил в царство Йер-су, где ель в особом почете. Почитание ели продолжали и тюркские "европейцы", которых Великое переселение народов привело в Европу. Там этот праздник отмечается наверняка со времен Аттилы. Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов - береза, у греков - олива, а у южных германцев - ель! Тех самых германцев, которые говорили до XVI века на тюркском языке.

Самое первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 года, ведь более ранние документы, написанные по-тюркски, были уничтожены. А в кельтской Англии рождественские традиции появились совсем недавно. Вокруг украшенной елки англичане стали веселиться" http://www.qirimtatar.by.ru/tamgalar.htm

* * *

"Ель у многих европейских народов почиталась священным деревом. Еще у древнегерманских племен был обычай: накануне воинского похода вожди приходили в еловые леса, почтительно останавливались перед деревьями и произносили таинственные заклинания. А на лапах вечнозеленого дерева развешивали разнообразные дары и украшения, чтобы задобрить лесного духа. Люди считали, что именно в кроне пушистой красавицы обитает этот дух. С тех пор обряд почитания ели перешел в Голландию и Англию, а у нас в России он появился благодаря Петру 1, которому очень понравились разукрашенные лесные красавицы. Особым указом 20 декабря 1699 года царь узаконил празднование Нового года, который до этого отмечался в России в марте или в сентябре. Указ гласил: "Считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года. А в знак того доброго начинания и нового столетнего века в весели поздравлять друг друга с Новым годом. По большим и проезжим улицам, у дворов перед воротами учинить некоторые украшения от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых."

http://www.sakhalin.ru/boomerang/der/h1.htm

* * *

"Мировая Ось - важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа [Мифы народов мира. Т.1. С.398], которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни (то есть Мирового Древа) благодаря своим вечно зеленым ветвям. Заметим попутно, что на русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции - это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла через городскую культуру.

Теперь рассмотрим убранство елки. Как станет видно, каждый вид украшений - мифологичен. Но означает ли это, что символика прошла сквозь столетия в актуальном состоянии, что люди, создавая игрушки, шарики, блестки, сознательно обращались к мифологемам? Конечно, нет! В данном случае, как и во многих других явлениях культуры, мы имеем дело с архетипами, заложенными в нашем подсознании; актуализация архетипов - процесс спонтанный и в подавляющем большинстве случаев неосознаваемый (подробнее см. об этом в наших предыдущих работах: на материале литературы - Баркова 1998 б, на материале изобразительного искусства - Баркова 2001).

На верхушке елки горит звезда. Мы все помним то время, когда эта звезда была красной кремлевской. До того она была восьмилучевой серебряной звездой Рождества, и, кажется, сейчас опять постепенно становится ею. Как это согласуется с тем, что было сказано выше - о том, что символ трудно "переназначить"? Как ни странно, согласуется легко, поскольку цвет и "идеологическая нагрузка" звезды - ни что иное, как вторичная мотивация символа. Глубинное значение этой звезды - вершина Мировой Оси, точка соприкосновения земного и небесного миров, то есть то место в мифологической картине мира, откуда горние силы посылают в срединный мир всё, что люди воспринимают как благо. (Заметим кстати, что звезды на башнях Кремля воплощали ту же мифологему, сколь бы ни были атеистами их создатели - но атеизм лишь способствует актуализации архетипов: на них не накладывается вторичная религиозная семантика. В случае с кремлевскими звездами мифологема читалась открыто: как пелось в советских песнях, свет этих звезд озарял всю страну, то есть они эманировали силу Власти, которая декларировалась как абсолютное благо для всего мира.)"

Архетипы легко меняют вторичную мотивацию, и рождественская звезда - это отнюдь не древнейшая трактовка звезды на вершине Мировой Оси, Мирового Древа. Обратившись к кельтской мифологии, сохранившейся в ирландских текстах, мы видим в качестве Мировой Оси копье верховного бога Луга, наконечник которого - Полярная звезда, центр небосвода

[Похищение Быка из Куальнге.С. 351, 487].

http://mith.ru/alb/mith/newyear.htm

Как это когда? – удивится неискушенный читатель, – разумеется, 7 января… первого года от Рождества Христова. Или точнее, 25 декабря по старому стилю… тогда, стало быть, предыдущего года. Нулевого. А нулевого года ведь не было, значит… значит, первого года до Рождества. Или что-то тут не так?

Тут, к сожалению, много чего «не так». Это сегодня весь мир живет по одному и тому же календарю (хотя в дополнение к нему могут быть и другие, тот же «старый стиль») и пользуется одним летоисчислением. В древности существовало много календарей, и еще больше систем летоисчисления: годы считали от основания Рима, или от начала правления того или иного царя, или вовсе не считали их, а обозначали по именам правителей. Откуда же мы можем узнать точную дату Рождества?

Источников может быть в общей сложности три: текст Писания, церковное предание и косвенные данные. Независимых от христианской традиции источников у нас просто нет. Но и церковное предание тоже не особенно помогает: день празднования Рождества установился не сразу, сначала оно вообще отмечалось вместе с Богоявлением (Крещением) 6 января, и лишь затем было перенесено на 25 декабря, когда римляне привыкли праздновать «день рождения непобедимого солнца». Так сказать, старый праздник наполнился новым содержанием, а в Армянской церкви так и продолжают отмечать Рождество и Богоявление 6 января (по «новому стилю», на который и перешла эта церковь).

Что касается года Рождества, он тоже был записан в церковной истории далеко не сразу. В начале VI века римский папа Иоанн I поручил монаху Дионисию Малому провести календарные расчеты. В частности, решено было отказаться от принятого тогда летоисчисления «диоклетиановой эры». За отправную точку в ней принималось начало правления римского императора Диоклетиана, одного из самых жестоких гонителей христиан. Вполне естественным было желание заменить ее на другую дату – и что подходило здесь лучше Рождества Христова! Дионисий привлек все доступные ему источники (а их было не слишком-то много) и рассчитал, что 248 год эры Диоклетиана должен соответствовать 532 г. от Рождества Христова. С тех пор мы так и считаем года, разве что сегодня это летоисчисление часто называют «нашей эрой», не упоминая Рождества.

И надо сказать, не зря. Открыв сегодня любой исторический справочник, мы узнаем, что иудейский царь Ирод Великий умер в 4 г. до н.э., это установлено точно – даты правления и смерти царей бывают нам известны из разных источников. Что ж, вполне обычная справка… но Ирод играет важную роль в евангельском повествовании о Рождестве. Как же так?

Самое простое объяснение: Дионисий Малый немного ошибся в расчетах. Он, кстати, был не единственным, кто постарался рассчитать эту дату, свои вычисления некогда провели и неизвестные нам эфиопские богословы, результат получился несколько иным… и потому в Эфиопии в минувшем сентябре начался всего лишь 2003 год. Эфиопская дата Рождества отстоит от смерти Ирода еще дальше.

Так что говорит нам о дате Рождества евангельский текст? К сожалению, ничего конкретного. Мы знаем, что пастухи были тогда со своими стадами в поле (от Луки 2:8), так что это, скорее всего, была не зима, а теплое время года, но и это не точно. С другой стороны, когда ангел возвестил Марии о грядущем рождении Сына, Елизавета была на шестом месяце беременности (от Луки 1:26). Сама эта беременность началась вскоре после того, как ангел возвестил ее мужу Захарии о грядущем рождении Иоанна (от Луки 8:1-11) – и если предположить, что всё это произошло на День умилостивления, отмечавшийся в сентябре или октябре по нашему календарю, то мы прибавим к этой дате шесть и еще девять месяцев, и у нас как раз получится зимнее Рождество. Но, к сожалению, в тексте нет никаких прямых указаний, что ангел явился Захарии именно в этот день.

Есть, наконец, и давнее предание о том, что Благовещение состоялось в тот же день еврейского календаря, что и Распятие (а оно, как мы знаем, пришлось на ветхозаветную Пасху, праздновавшуюся примерно в апреле), и тогда у нас опять получается декабрь. Но и об этом совпадении ни слова не сказано в Евангелиях! Всё это лишь догадки, и вполне возможно, что появились они уже после того, как Рождество стали праздновать в декабре, как раз для того, чтобы согласовать эту дату с прочими событиями евангельской истории.

Год Рождества тоже не назван в Евангелиях. Точно датирован только год начала общественного служения Иисуса – это 15-й год правления императора Тиберия (от Луки 3:1), то есть 29-й г. н.э. Но это нам ничуть не помогает, потому что на Свое общественное служение Иисус вышел примерно «лет тридцати» (от Луки 3:23); во всяком случае, Ему еще явно не было пятидесяти (от Иоанна 8:57). Слишком туманно… О годе Рождества Евангелия сообщают нам лишь то, что в Иудее тогда правил Ирод Великий (Матфея 2:1, 16), римским наместником в Сирии был Квириний, а император Август велел сделать перепись (от Луки 2:1-2).

Ясно, что произошло Рождество не позднее смерти Ирода (4 г. до н.э.). Когда именно происходила та самая перепись, неизвестно – подобные события периодически случались. А вот Публий Сульпиций Квириний был назначен в провинцию Сирия в 6 или 7 г.н.э., и как раз с поручением от императора Августа произвести перепись, до того он управлял совсем другой провинцией… Неразрешимое противоречие? Не обязательно. Лука говорит о «первой переписи», а историки знают лишь об одной при Квиринии. Вполне вероятно, что Квириний и прежде исполнял некоторые правительственные поручения в Сирии и Иудее, и тогда как раз была проведена «первая перепись». Наши сведения о жизни глухой провинции Римской империи, какой тогда была Иудея, обрывочны.

Какие могут быть у нас косвенные данные, свидетельствующие о дате Рождества? Собственно, здесь есть только одна зацепка: можно попробовать отождествить Вифлеемскую звезду с некоторым астрономическим явлением, которое было описано в других источниках и получило подтверждение современных астрономов. Это могла быть вспышка сверхновой – на небе на краткое время появилась очень яркая звезда и затем погасла. Если она была видна над Иерусалимом в южной части неба, над самым горизонтом (это могло быть даже в утреннее время, настолько яркими бывают сверхновые), то волхвы, следуя ей как указателю, вполне могли дойти до Вифлеема (от Матфея 2:9), а когда они оказались там, звезда зашла за горизонт.

Действительно, в китайских летописях содержится упоминание об очень яркой звезде, вспыхнувшей примерно в 5 г. до н.э. и затем погасшей. Тут, правда, приходится учитывать, что интерпретация древнекитайских документов и точная датировка описанных в них событий тоже дело нелегкое, да и среди современных астрономов нет полного единодушия насчет того, какая именно это была звезда. А может быть, это вообще была комета, причем такая, которая больше не возвращалась к Земле, так что точную дату ее появления вычислить невозможно? В любом случае, всё это только гипотезы.

Ни историки, ни астрономы не могут назвать нам точную дату или хотя бы точный год Рождества Христова.

В этом нет ничего удивительного: из тех времен история донесла до нас даты великих битв и сроки жизни великих царей, да и то не всегда точно. Младенец Иисус родился совсем не во дворце, его почтили вовсе не придворные летописцы, и величие этого события ничуть не похоже на то, что принято считать великим в этом мире. Подлинность Рождества удостоверяется не архивными документами, а опытом веры. Когда бы оно ни произошло тогда, оно действительно произошло, оно происходит везде и всегда, где и когда люди готовы принять Младенца.


На заставке фрагмент картины: Репин И. Рождество Христово. 1890

Loading...Loading...