История раскола христианства на православие и католицизм. Раскол христианской церкви (1054)

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду - ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346—395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалось учение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа. Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия — учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя .

Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Используемая литература:
1. История Церкви (Каллист Уэр)
2. Церковь Христова. Рассказы из истории христианской Церкви (Георгий Орлов)
3. Великий церковный раскол 1054 года (РадиоРоссии, цикл Мир. Человек. Слово)

Фильм митрополита Илариона (Алфеева)
Церковь в истории. Великая схизма

Темы: становление латинской традиции; конфликты между Константинополем и Римом; схизма 1051 года; католичество в Средние века. Съемки фильма проходили в Риме и Ватикане.

Бог Святой Дух

Раскол христианской церкви в 1054 году , также Великий раскол и Великая схизма - церковный раскол , после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе .

История раскола

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до , однако именно в 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария , при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары , приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба , и топтал их ногами . Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 году взаимные анафемы были сняты.

Причины раскола

Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разгрома Рима войсками Алариха в 410 году н. э.) и обуславливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.

Точка зрения западной (католической) церкви.

Отлучительная грамота была вручена 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом . В отлучительной грамоте после преамбулы, посвященной первенству Римской Церкви, и похвалы в адрес «столпов имперской власти и её чтимых и мудрых граждан» и всего Константинополя, названного городом «христианнейшим и православным», выдвигались следующие обвинения в адрес Михаила Кирулария «и сообщников его глупости» :

Что касается взгляда на роль Римской церкви, то по мнению католических авторов свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

Точка зрения восточной (православной) церкви

По мнению некоторых православных авторов [кто? ] ,главной догматической проблемой во взаимоотношениях между Церквями Рима и Константинополя была трактовка первенства Римской Апостольской Церкви. Как они считают, по догматическому учению, освященному первыми Вселенскими Соборами с участием легатов Римского епископа, за Римской церковью закреплялось первенство «по чести», что на современном языке может означать «самая уважаемая», что, однако, не отменяло Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Эти авторы [кто? ] утверждают, что первые восемь веков христианства Соборное устройство церкви не подлежало сомнению даже у Рима, и все епископы рассматривали друг друга, как равных.

Однако к 800-му году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе впервые после падения Западной Римской империи в 476 году появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что Римские папы стали проводить идею о своём первенстве «по божественному праву», то есть идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.

Реакция Патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришел папа Григорий VII , а кардинал Гумберт стал его ближайшим советником. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством .

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта . Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не участвовали в ней . Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» - к императору (Генриху IV) и к папе. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр , имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (). Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью .

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с ), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине). В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки . Большое западное влияние заметно в некоторых [каких? ] сферах церковной жизни.

Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия .

Снятие взаимных анафем

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и Римским Папой Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как «земной глава и наставник всех христиан»), а также ряд других постановлений догматического характера.

Ни для кого не секрет, что католики и православные относятся к одной и той же религии - христианству. Но когда, а главное почему христианство раскололась на эти два основных течения? Оказывается всему виной как всегда человеческие пороки, в данном случае главы церкви Папа Римский и Патриарх Константинополя не смогли определить кто из них главнее, и кто кому должен подчиняться.

В 395 г. произошло разделение Римской империи на Восточную и Западную, и если Восточная на протяжении нескольких веков была единым государством, то Западная вскоре распалась и стала объединением различных германских княжеств. Разделение империи повлияло и на ситуацию в христианской церкви. Постепенно множились различия между церквями, находящимися на востоке и на западе и со временем отношения стали накаляться.

В 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Керулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. То есть главы церкви взяли да и отлучили друг друга и от оной. С этого момента единая церковь перестала существовать, а проклятые друг другом будущие католикая и православная церковь разорвали отношения более чем на 900 лет.

И только в 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, предстоятелем Константинопольской православной церкви, и Римским Папой Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация. Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как «земной глава и наставник всех христиан»), а также ряд других постановлений догматического характера.

Термин «православие» или, что то же самое, - «ортодоксия» существовал задолго до разделения церквей: Климент Александрийский во II веке обозначал им истинную веру и единомыслие всей церкви в противовес инакомыслию. Название «Православная» укрепилось за Восточной церковью после церковного раскола 1054 г., когда Западная церковь присвоила себе название «католической», т.е. «всеобщая».

Этот термин (католицизм) применялся в древних символах веры в качестве наименования всей христианской церкви. Первым назвал церковь «кафолической» Игнатий Антиохийский. После разделения церквей в 1054 г. обе они сохранили наименование «кафолическая» в своих самоназваниях. В процессе исторического развития слово «католическая» стало относиться только к Римской церкви. В качестве католической («вселенской») она противопоставила себя в Средние века восточной Греческой церкви, а после Реформации – протестантским церквам. Однако почти все течения в христианстве претендовали и продолжают претендовать на «кафоличность».

Раскол христианской церкви

В сознании ранних христиан единство церкви отождествлялось не только, так сказать, с формой, но прежде всего с содержанием самого христианства: Христос пришел, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино», чтобы разделенных «естественными» причинами людей соединить в единство нового народа Божьего, в котором, говоря словами апостола Павла, «нет ни Иудея, ни Эллина, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всем Христос». Это единство воплощалось в единстве каждой местной церкви, каждая церковь-община была одновременно и полным образом или воплощением единства Христа и церкви, и вместе с тем столь же органически ощущала себя частью вселенского единства всех христиан как одного народа Божьего. Но если строй местной церкви и связь ее с другими вытекали непосредственно из самой сущности христианства, то внешние формы этой связи между церквями менялись, развивались в зависимости от менявшихся исторических условий. Так, в апостольскую эпоху несомненным центром единства всех церквей была Иерусалимская община, «Церковь-мать» в полном и абсолютном смысле этого слова – источник и образ всех других общин.

С концом палестинского иудео-христианства мы видим в церкви уже несколько таких «центров», освященных апостольским авторитетом, но «центральных» также и по количеству христиан, и по значению города. Сначала с этими центрами – Антиохией и Александрией на Востоке, Римом на Западе – не было связано никаких «юрисдикционных» или «канонических» прав. Но, будучи источником проповеди и распространения христианства вокруг себя, они, естественно, пользовалась особым почтением, имеют особый авторитет.

Среди этих «центров», несомненно, особенным признанием пользовалась с самого начала церковь Римская, церковь апостолов Петра и Павла, церковь столицы империи. Но очень скоро возникли и некие трения: свой авторитет римские епископы обеспечивают уже формальными «правами», традицию «председательства в любви» толкуют все более и более юридически. Но каждый раз такого рода претензии наталкиваются на согласную отповедь всей церкви – одинаково на западе и на востоке империи.

До XI в. существовала единая Христианская Вселенская церковь. Что же привело к ее расколу? Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.

По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.

За разобщением государственным и экономическим последовало и церковное. Официально церковь оставалась единой, до конца связи не обрывались, но со временем Восток и Запад не только политически, но и церковно замыкаются каждый в своем горизонте. В период иконоборческого движения Византией были разорваны последние связи, соединявшие ее с папством Западной империи. Создаются два мира, две традиции, две церковных психологии, уже мало знающие друг о друге, и если формально единство церкви все еще сохранялось, в жизни его уже не было.

Папа римский Пий V

Папам в это смутное и бурное время «темных веков» было не до Востока, Византия же, погруженная в свои трудности, перестает думать о Западе. Восточная церковь привыкала совсем обходиться без Рима, замыкаясь окончательно в своей «имперскости». Все, что находилось за пределами Восточной империи, определялось в Византии термином «варвары», и отношение к этим варварам было неопределенным.

Мария, Иосиф и младенец Иисус. Витраж

Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному на западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами, здесь осталось сильным влияние римского права, прежде всего той его части, которая касалась хозяйственных отношений. В симбиозе с договорными законами германцев эта правовая система стала основой развития феодальных отношений вассалитета, что было отражено и в церковном праве. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, Западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений Вселенских соборов и христианских догматов.

Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия. Так, под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные, сохранившиеся до настоящего времени особенности восточного и западного христианства. У Западной церкви – это гибкость, быстрая приспособляемость, у Восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной.

Как ни парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни. Особенности Западной церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств западного мира.

Иисус поддерживает Петра на воде

В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Одним из них стал перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, впоследствии получившего титул папы, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно было извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например сбор налогов римским иерархом.

Иисус Христос выходит из пещеры, в которой был погребен

Постепенно Западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы. К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха – епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима.

Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов. В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство своей власти над светской властью и подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла Восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно.

Сильная императорская власть, гораздо дольше сохранявшаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству второстепенную роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей. Император Константин и его преемники, укрепляя свою власть, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам.

Характер христианской церкви как государственного учреждения в Восточной Римской империи ярко проявился при созыве Вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть Вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.

Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия.

У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, византийский император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII в. римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров. С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. Главной причиной раскола было стремление к власти константинопольского патриарха Фотия и папы римского Николая!.

Мозаика купола баптистерия в Равенне. V в.

В 857 г. император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа римский Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния на Восточную церковь.

Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии).

Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия низложенным. С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические и организационные разногласия сводились к следующим главным вопросам:

– Восточная церковь признавала происхождение Святого Духа только от Бога Отца, а Западная – от Бога Отца и Бога Сына;

– каждая из церквей оспаривала легитимность Соборов, которые происходили на территории соперника (например, Константинопольский собор, 381 г.).

Обрядовые разногласия сводились к тому, что Восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, как это имело место в Западной церкви, не принимала безбрачие западного духовенства, отказывалась от возведения диаконов прямо в епископы и др. Канонические разногласия выражались в том, что папа римский присвоил себе право быть главой и судьей всей христианской церкви. Учение о главенстве папы сделало его выше Вселенских соборов. Восточная церковь играла подчиненную роль в отношении государственной власти, в то время как Западная поставила себя в независимое от светской власти положение, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.

В середине XI в. папство вытеснило греков из Южной Италии. В ответ на это византийский патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы богослужение в латинских церквах Константинополя велось по греческому образцу, что привело к закрытию латинских монастырей. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме – церковному проклятию.

Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за Восточной церковью закрепилось название ортодоксальной – православной (т. е. правильно славящей Бога). Разрыв 1054 г. был только началом разделения церквей. Сначала он и переживался, скорее, как один из тех временных разрывов между двумя кафедрами, каких много бывало и раньше. Церковные связи не всюду и не везде были сразу порваны.

В первое время после раскола обе церкви предпринимали попытки к объединению. По-настоящему разрыв этот пророс в окончательное разделение, в расово-религиозную ненависть только в следующую эпоху – и здесь роковую роль сыграли крестовые походы. Четвертый крестовый поход в 1204 г. закончился взятием Константинополя и его варварским разграблением. Тогда разделение церквей перестало быть спором иерархов и спором богословским. «Латинство» на Востоке, «греки» на Западе – эти слова стали синонимом зла, ереси, вражды.

Результатами крестовых походов стали усиление власти и значения римских первосвященников как главных инициаторов этих походов, появление духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства. В то же время взаимоотношения между католической и православной церковью еще больше обострились.

Попытки воссоединения церквей предпринимались, однако, и в последующее время. Особенно активно велись они Восточной церковью в первой половине XV в., когда нарастала угроза завоевания Византии турками-османами. Правда, эта активность закончилась для православной церкви духовной катастрофой.

Древний план Константинополя

Оплакивание Христа

На Флорентийском соборе 1438-1439 гг. греческие иерархи капитулировали перед Римом, согласившись на подчинение верховенству папы римского в обмен на помощь против турок. Но когда греки вернулись на родину, они почти сразу же отвергли эту вынужденную унию. А падение Византии всего через 14 лет после Флорентийского собора (1453 г.) саму причину унии сделало трагически ненужной. Империя, ради которой иные готовы были жертвовать православием, перестала существовать.

Лишь в 1965 г. папа римский Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей, но воссоединения церкви не произошло. Слишком много обоюдных обид и претензий накопилось. После раскола христианской религии в ней возникло несколько самостоятельных направлений, из которых самые распространенные – католицизм, православие, а позднее протестантизм. Сохраняя верность догматам христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых из них и отдельными особенностями культа.

Из книги Апостольское христианство (1–100 г. по Р.Х.) автора Шафф Филип

§ 24. Чудо Пятидесятницы и день рождения Христианской Церкви (30 г. по P. X.) И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. Деяния 2:4 Первая Пятидесятница, которую ученики отпраздновали после вознесения нашего Спасителя, была

Из книги Апостольское христианство (1–100 г. по Р.Х.) автора Шафф Филип

§ 39. Последствия разрушения Иерусалима для христианской церкви Иерусалимские христиане, помня предостережение Господа, своевременно покинули обреченный город и бежали за Иордан, в Десятиградие, в город Пеллу на севере Переи, где им дал прибежище царь Агриппа II, перед

автора Сказкин Сергей Данилович

Роль христианской церкви в Поздней империи. Монастыри. С кризисом рабовладельческого общества связана также эволюция христианской церкви в Римской империи. Христианство возникло как религия эксплуатируемых и угнетенных масс, но никогда не выступало против

Из книги История Средних веков. Том 1 [В двух томах. Под общей редакцией С. Д. Сказкина] автора Сказкин Сергей Данилович

Социальная роль христианской религии и церкви в феодальном обществе Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Уже в последние столетия существования Римской империи оно из религии угнетенных превратилось в орудие

Из книги Раннее христианство: страницы истории автора Свенцицкая Ирина Сергеевна

ОТ ОБЩИНЫ К ЦЕРКВИ (О формировании христианской церкви) Предисловие Предлагаемая читателю книга посвящена лишь одному из аспектов истории раннего христианства, а именно становлению христианской церковной организации на протяжении первых веков распространения новой

автора Ранович Абрам Борисович

Раздел II Христианская идеология, организация христианской

Из книги Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства автора Ранович Абрам Борисович

V. Организация христианской церкви 197. «Дидахе» (Учение двенадцати апостолов)Это небольшое по объему руководство для провинциальных христианских общин, известное по упоминаниям о нем у древних церковных писателей, открыто в 1875 г. Вриеннием в рукописи XI в. Автор

автора Поснов Михаил Эммануилович

Границы истории христианской Церкви и разделение её на периоды. Если под христианской Церковью разуметь общество верующих в Иисуса Христа, как своего Спасителя, то историю Церкви следует начинать именно с Иисуса Христа, как проповедника Евангелия и Искупителя, и первых

Из книги История Христианской Церкви автора Поснов Михаил Эммануилович

Основатель Христианской Церкви, Иисус Христос. Предтеча Христов, Иоанн, сын Захарии и Елизаветы, последний пророк Ветхого Завета, первый назвал Христа «Мессией»: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира» (Ин. 1:29) и указал на Его приближающееся царство, но сам не

Из книги История Христианской Церкви автора Поснов Михаил Эммануилович

Рождение Христианской Церкви в Иерусалиме. По вознесении Господа Иисуса Христа, в Галилее было уверовавших в Него более 500 человек (ср. 1 Кор. 15:6) и во Иерусалиме с апостолами 120 душ (Деян. 1:13-16). О судьбе галилейских верующих мы ничего не знаем. Весь интерес

Из книги История Христианской Церкви автора Поснов Михаил Эммануилович

Глава III. Внутренняя жизнь Христианской Церкви в I-III века. Организация Церкви. Без организации нет общества. Церковь есть христианское общество; поэтому она должна иметь ту или другую организацию. Без хорошо налаженной организации общество не может правильно и успешно

Из книги История мировых религий: конспект лекций автора Панкин С Ф

6. Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник Все христианские совместные богослужения, и в том числе главное из них – литургия, – включают общие молитвы, пение и чтение отрывков из священных книг (Ветхого и Нового Завета сочинений отцов

Из книги История православия автора Кукушкин Леонид

Из книги Иконы России автора Трубецкой Евгений Николаевич

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Раскол христианской церкви В сознании ранних христиан единство церкви отождествлялось не только, так сказать, с формой, но прежде всего с содержанием самого христианства: Христос пришел, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино», чтобы разделенных «естественными»

Священный Синод Константинопольской церкви отменил действие указа 1686 года о передаче Киевской митрополии Московскому патриархату. Не за горами предоставление автокефалии Украинской православной церкви.

Расколов в истории христианства было множество. Началось все даже не с Великой схизмы 1054 года, когда христианская церковь разделилась на православную и католическую, а гораздо раньше.

Все изображения в публикации: wikipedia.org

Папский раскол в истории также именуют Великим западным. Произошел он из-за того, что практически в одно и то же время папами были объявлены сразу два человека. Один – в Риме, другой – в Авиньоне, месте семидесятилетнего пленения пап. Собственно, окончание Авиньонского пленения и привело к разногласиям.

В 1378 году были избраны сразу два папы

В 1378 году умер папа Григорий XI, прервавший пленение, и после его смерти сторонники возвращения избрали папу в Риме – Урбана VI. Французские кардиналы же, выступавшие против ухода из Авиньона, сделали папой Климента VII. Разделилась и вся Европа. Часть стран поддержала Рим, часть – Авиньон. Длился этот период до 1417 года. Папы, правившие в это время в Авиньоне, сейчас относятся католической церковью к числу антипап.

Первым расколом в христианстве принято считать Акакианскую схизму. Начался раскол в 484 году и длился 35 лет. Споры разгорелись вокруг «Энотикона» – религиозного послания византийского императора Зенона. Работал над этим посланием не столько сам император, сколько константинопольский патриарх Акакий.

Акакианская схизма – первый раскол в христианстве

В догматических вопросах Акакий не сошелся с папой Феликсом III. Феликс низложил Акакия, Акакий же приказал вычеркнуть имя Феликса из поминальных диптихов.

Распад христианской церкви на католическую с центром в Риме и православную с центром в Константинополе назревал еще задолго до окончательного разделения в 1054 года. Предвестником событий XI века стала так называемая Фотиева схизма. Этот раскол, датируемый 863 – 867 гг., был назван именем Фотия I – тогдашнего патриарха Константинополя.

Фотий и Николай отлучили друг друга от церкви

Отношения Фотия с римским папой Николаем I были, мягко скажем, натянутыми. Папа намеревался усилить влияние Рима на Балканском полуострове, со стороны же константинопольского патриарха это вызвало сопротивление. Николай также апеллировал к тому, что Фотий стал патриархом незаконно. Закончилось все тем, что церковные лидеры предали друг друга анафеме.

Напряжение между Константинополем и Римом возрастало и возрастало. Вылилось взаимное недовольство в Великий раскол 1054 года. Христианская церковь тогда окончательно разделилась на православную и католическую. Произошло это при константинопольском патриархе Михаиле I Керуларии и папе Льве IX. Доходило до того, что в Константинополе выбрасывали и затаптывали просфоры, приготовленные на западный манер – без закваски.