Чуть более года назад у моей близкой подруги Ирины умерла родная сестра. Так получилось, что меня тогда рядом не оказалось. Я могла помочь Ире только советами, да и то издалека. Зато теперь все поминальные мероприятия на годовщину мы организовывали вместе.

Ирина Галю очень любила. Сестры, несмотря на существенную разницу в возрасте, были очень близки. Поэтому подруге очень хотелось все сделать правильно, как следует. Чтобы ни в чем не ошибиться, мы с ней прочитали гору литературы о том, как следует поминать усопшего, чтобы его душе было хорошо в ином мире, а оставшимся близким – легче здесь. Собранная нами информация оказалась разной. Кое-что из прочитанного немного шокировало своим откровенным, извините, мракобесием.

Многое же пришлось очень кстати, благодаря чему Галины годины были проведены в светлой, хорошей обстановке. Ирина даже после мне призналась, что ей самой сильно полегчало на душе. После годовщины она смогла смириться с мыслями о том, что сестра ушла так рано. Эти ее чувства натолкнули меня на мысль еще раз обратиться здесь, в моем блоге, к теме поминок – на этот раз в годовщину смерти .

Как поминают спустя год

Вообще-то, обычай поминать умерших близких в определенные дни сам по себе очень-очень древний. Он идет еще с тех времен, когда люди поклонялись родовым и племенным духам-первопредкам, а всех усопших считали покровителями семьи. Поэтому души своих покойных наши предки провожали в другой мир со всем возможным почтением и на дальнюю дорогу старались их как следует накормить. Для этого на могилах оставляли пищу и питье (в том числе хмельное), а в особые дни после смерти справляли пышные тризны. Погребения в это время превращались в места богатых и веселых пиров в честь ушедших. Люди пили, ели, соревновались в удали, даже пели и плясали. Все это делалось, чтобы мертвые видели, как любят и ценят их живые. Языческие обряды позже стали осуждаться христианской Церковью как богохульные. Спросите любого священника о том, как можно и нужно поминать усопшего, и он вам скажет: делать это следует не за столом, а в храме или с молитвой перед домашними иконами. Но строгого запрета на поминки пищей Церковь все же не накладывает.

А вот дни, когда христиане вспоминают душу ушедшего, в христианской традиции по сравнению с языческой поменялись. Покойного вначале поминают на третий, девятый и сороковой дни после кончины . Эти рубежи символичны:

3-й день символизирует Пресвятую Троицу и воскресение Спасителя через трехдневный срок после смерти . Считается, что именно на 3-ий день душа новопреставленного впервые возносится к Господнему Престолу.

9-ый день положен в честь девяти ангельских чинов. Ангелы просят Господа простить грехи человеческие.

40 дней считаются необходимыми для приготовления души к новой благодати. Именно столько времени длился пост Моисея перед его синайской беседой с Отцом Небесным. 40 дней прошло со дня кончины до момента вознесения Иисуса. И душа любого человека именно на 40-й день снова возносится к Престолу Господнему, чтобы там решилась ее участь согласно земным делам человека.

Годовщина

смерти символизирует годовой литургический круг. Считается, что именно спустя год после кончины душа окончательно возносится на Небеса и соединяется с другими ушедшими в вышних сферах. На земле же годины становятся окончательным прощанием с усопшим для всех его близких. А для самого покойного этот день – новое рождение для вечной жизни . Если, конечно, он был верующим человеком. К проведению поминок на годовщину смерти у нас по обычаю принято подходить со всей серьезностью. Традиционно на них собирается вся семья, многие приезжают издалека. И, хочу отметить, это действительно прежде всего дело семейное. На похороны, сороковины принято приходить без приглашения. А на годины – нет. Зовут только родственников (причем не обязательно всех) и по-настоящему близких друзей. Соседей, знакомых и просто любителей, оповещать об этом не обязательно. Если кто-то придет неожиданно, то семья сама думает, сажать его за поминальный стол или нет.

Нам с Ирой пришлось решать очень щекотливый вопрос о переносе поминок на несколько дней. Годовщина выпала на среду – будни, многие работают, не могут приехать. Пришлось все отложить до ближайшей субботы, в том числе и посещение кладбища, ведь Ирина тоже в среду не могла даже отгула взять. На эту тему мне даже пришлось заранее посоветоваться с батюшкой нашего прихода. Он развеял все наши сомнения: переносить годины можно, а иногда даже нужно. Особенно это касается собственно поминального стола, который и накрывать, с церковной точки зрения, вовсе не обязательно. Поминать ведь, по сути, нужно молитвой, милостыней и добрыми словами. Застолье – скорее, дань язычеству, тем же самым тризнам. Так что вопрос, когда все соберутся за общей трапезой, вообще не принципиальный.

А вот моления за упокой души можно организовать заранее так, что они придутся как раз на нужный день. При этом не то чтобы нельзя, но очень нежелательно поминать усопших в Пасху и на Страстной неделе, все это лучше перенести на Радуницу. Если годовщина выпадает на Сочельник, службу обычно заказывают восьмого января. В прочие дни ничто не помешает кому-то из близких заранее позаботиться о заупокойном молебне.

В храм для заказа поминовения

на Литур
гии лучше прийти заранее – когда-нибудь накануне или утром в день самой годовщины, чтобы успеть все сделать к вечерней службе. Мы с Ирой не только заказали обедню, но и свечки за Галю поставили и помолились сами за упокой ее души. А еще раньше, примерно дней за десять, позаботились о Сорокоусте. Кстати, домашняя молитва – тоже сильная вещь. Если кто-то не может пойти в церковь, то неплохо и дома зажечь свечку или лампадку и обратиться к Господу с молитвами об усопших. Таких священных текстов очень много, они обязательно включаются в Молитвословы, так что подобрать нужные нетрудно. Мне, например, нравятся вот эти две молитвы – одна о конкретном человеке, другая обо всех, кто умер. Я их обычно друг за другом читаю (правда, по бумажке).

• Боже, Господь милосердный, вспоминая годовщину смерти раба Твоего (полное христианское имя) просим Тебя, удостой его (её) места в Царствии Твоём, даруй благословенный покой и введи в сияние славы Твоей.

Господи, призри милостиво на молитвы наши за душу раба Твоего (полное христианское имя), чью годовщину смерти мы вспоминаем; просим Тебя, сопричти его (её) к сонму Твоих святых, даруй прощение грехов и вечный покой. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

• Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Тот, кто знает, как это делается, может провести литию (это краткий чин панихиды) – дома или на могиле. Эта часть православной службы может быть совершена и мирянином, не только священником.

Александр Ткаченко

С ЛЮБИМЫМИ НЕ РАССТАВАЙТЕСЬ!

Почему православные христиане молятся за своих умерших? Что происходит с человеком после того, как он умирает, и нужны ли ему наши молитвы?

Минута молчания

Поминать умерших можно только когда веришь, что они – живы. Эта, парадоксальная, на первый взгляд, мысль подтверждается, тем не менее, даже не церковным учением, а обычной человеческой интуицией. “Все там будем…” – так звучит самая распространенная в нашем народе формула поминовения умерших. И нужно сказать, что это очень глубокое отношение – глядя на чужую смерть, помнить о своей собственной. Но есть очень важный момент, который в этой формулировке никак не обозначен: а, собственно, где это – “там”? Что находится за чертой, которую уже перешел умерший и которую рано или поздно предстоит пересечь каждому из нас? Если за ней лишь пустота, небытие и полное уничтожение человеческого самосознания, тогда сама фраза “все там будем…” лишается всякого смысла, поскольку никакого “там” в этом случае просто нет и быть не может. Получается, что, поминая наших умерших даже такой простой фразой, мы исповедуем свою веру сразу в три серьезных факта:

1. Биологическая смерть не уничтожает человеческую личность.
2. После смерти, лишившись тела, человек попадает в иной, неизвестный нам пока еще, но вполне реальный мир.
3. Переход в этот мир – объективно неизбежен для всех людей, независимо от их личного желания.
Когда близкий человек попадает в больницу, мы навещаем его, носим ему книги, фрукты и куриный бульон в баночке, рассказываем последние новости и, прощаясь, говорим, что завтра обязательно придем к нему снова. Если кто-то из дорогих нам людей находится в заключении, мы тоже знаем, как проявить свою любовь к нему, нам известно, в чем он нуждается, мы собираем ему передачи и шлем посылки, пишем письма, ездим на свидания, короче – делаем все, что может помочь ему перенести тяготы лишения свободы.

Но когда родной человек умирает, это всегда ставит нас в какой-то тупик. Нет, мы, конечно, не стали любить его меньше, горечь разлуки даже усилила наше чувство и помогла понять – как дорог нам тот, кого смерть у нас отняла. Но что делать дальше, как эту нашу любовь выразить, как сделать, чтобы она дошла до любимого и помогла ему, или порадовала его там, где он оказался – этого мы не знаем. У нас просто нет опыта бытия там – за гранью земной жизни, мы даже представить себе не можем, что же происходит с человеком после смерти. А когда не хватает своего личного опыта, вполне разумно обратиться за помощью туда, где подобный опыт имеется, – обратиться к Церкви, которая уже почти две тысячи лет поминает своих умерших и имеет огромное количество свидетельств действенности молитвенного поминовения усопших. Поэтому очень часто смерть близкого человека приводит в Церковь даже тех, для кого мнение Церкви никогда не являлось авторитетным во всех остальных вопросах их жизни.

Вообще, без веры в жизнь после смерти, поминать умерших – довольно бессмысленное занятие. В советский период истории нашей страны была такая традиция – почитать память погибших в Великой Отечественной войне минутой молчания. Для атеистического государства это был очень логичный ритуал. Сердце человека требовало: “Поблагодари этих людей. За твое спокойное и мирное существование они отдали самое дорогое, что у них было, – свою жизнь. Ты навсегда в долгу перед ними, поблагодари их”. Но разум возражал: “Как можно благодарить тех, кого нет? Какие слова можно сказать тому, кого не просто нет рядом с тобой – вообще нигде нет, как не было тебя самого до твоего рождения?”. К небытию бессмысленно обращаться с какими бы то ни было словами, здесь действительно остается одно только скорбное молчание. Как какое-то торжественное выражение неверующим человеком своего бессилия перед фактом смерти близких людей.
Для атеистического сознания возможны лишь бессловесные формы поминовения умерших, будь то минута молчания или поминальная чарка – молча и не чокаясь.
Но если человек отказывается полагать, что его близкие, умирая, растворились без следа в мировом пространстве, если он верит, что они живы, и надеется на будущую встречу с ними (пускай даже после собственной смерти), тогда такому человеку для выражения своей надежды, веры и любви просто необходимы слова. И простого, брошенного походя “…все там будем” здесь уже явно недостаточно. Нужны другие слова – более точные и красивые, нужно понять – в чем смысл такого поминовения, нужно разобраться, наконец – что же происходит с человеком в этом самом загадочном “там”, где все мы, в конце концов, должны будем оказаться.

Чего боятся верующие?

Армянский поэт X века Григор Нарекаци (почитаемый в Армении как святой) писал:

Мне ведомо, что близок день Суда
И на Суде нас уличат во многом…
Но Божий Суд не есть ли
встреча с Богом?
Где будет Суд? Я поспешу туда!

Никто на свете не может предсказать с полной уверенностью посмертную участь того или иного человека. Но Церковь с уверенностью говорит о неизбежном для всех людей событии: после смерти каждый из нас обязательно встретится с Богом.

А вот станет ли эта встреча для человека источником вечной радости, или окажется для него мучительной и невыносимой – зависит уже от того, как сам он прожил свою жизнь. Если он готовил себя к этой важной встрече, стремился к ней, если всю жизнь главным критерием оценки своих поступков, слов и даже мыслей для него был вопрос: “А понравится ли это Богу?”, то умирать такому человеку уже не очень и страшно. Нет, конечно, предстоящая встреча с Господом вызывает в его сердце волнение и трепет. Он лучше, чем кто-либо, знает, как часто его стремление жить праведно разбивалось о его же собственную лень, жадность, тщеславие, насколько неудачной была почти каждая его попытка сделать что-то ради Бога, а не ради собственных страстей и капризов. Но он знает также и другое. Пытаясь жить по заповедям Божьим, он с удивлением и радостью увидал, что Бог любит его даже таким слабым и несовершенным, не способным, по сути, ни на что доброе. Это реальное переживание Божьей любви – главная, самая дорогая ценность в жизни каждого верующего человека. Он научился видеть, с какой трогательной заботой и вниманием участвовал Господь в его земной жизни. И ему кажется нелепым даже предположить, что после смерти Бог отвернется от него и сменит эту любовь на бездушную и холодную справедливость. Верующего человека волнует совсем другой вопрос: “А не отвернусь ли я сам от Бога при встрече? Не окажется ли вдруг, что для меня есть на свете что-то более дорогое, чем Бог?” Вот этого верующий человек боится по-настоящему. Но такой страх растворен надеждой. Бог, восполняющий наши недостатки и помогающий нам в земной жизни, может и после нашей смерти восполнить нашу немощь Своим Всемогуществом. Именно о таком христианском отношении к себе и к Богу говорил Борис Гребенщиков в одной из своих ранних песен:

…Но мы идем вслепую
в странных местах,
И все, что есть у нас, это –
радость и страх.
Страх за то, что мы хуже,
чем можем
И радость о том, что все
в Надежных Руках.

Заблудившийся летчик

Отвернувшись от света, мы рискуем оказаться во тьме собственной тени. Если человек сделал главным содержанием своей жизни не стремление измениться к лучшему, не подготовку к этой посмертной встрече со своим Создателем, если он разменял свою жизнь на дешевые или дорогие развлечения, на упоение властью, деньгами или собственной гениальностью, тогда у него возникают серьезные проблемы. Не научившись любить Бога, не увидав Его любви к себе при жизни, наглухо замкнувшись в скорлупу собственных страстей и желаний, человек не сможет и не захочет быть с Богом и после своей смерти.
Грех ведь тем и страшен, что наслаждаться им человек может, лишь пока он жив. Назначение души – управлять телом, и только в их совокупном существовании человек может полноценно жить, действовать и изменять себя как в лучшую, так и в худшую сторону. Смерть отнимает тело у души и делает ее неспособной к какому либо действию, а значит и – к изменению. Душа не может больше ни грешить, ни каяться; и, какой она стала к моменту смерти человека, такой и пребудет в вечности. Чтобы это было понятнее, можно представить, что наша жизнь – авиарейс, тело – самолет, а душа – летчик, который знает, что запас топлива у него ограничен и позволяет пролететь, скажем, пять тысяч километров до пункта назначения. Если он не теряет связь с диспетчером и держит верный курс, то несмотря на нелетную погоду, плохое самочувствие и неполадки в двигателе, он все же дотянет до аэродрома. Или совершит аварийную посадку где-нибудь неподалеку, так что спасатели легко смогут его отыскать. Но когда летчик летит наобум, куда глаза глядят, без ориентиров и целей и даже не задумывается, что с ним будет и где он окажется, когда в баках кончится горючее… Скорее всего, такой горе-пилот окончательно заблудится, приземлится совсем уж невесть где, да там и сгинет без вести, потому что непонятно где искать того, кто летел неизвестно куда. А пешком ему оттуда уже не выбраться.
Господь сказал об этом предельно ясно: “В чем застану, в том и сужу”. Это вовсе не означает, будто Богу безразлично, что там с человеком было перед смертью, и в каком состоянии он умер. Наоборот, Церковь говорит, что Господь призывает человека на суд в самый благоприятный для его посмертной участи момент. Каждый из нас умирает либо на пике своего духовного развития, либо когда Бог видит, что дальнейшая жизнь будет изменять его душу только в худшую сторону. А вот взять правильный курс и вывести себя на этот свой духовный максимум – человек должен уже сам. И никто за него не сможет проделать эту работу, даже Бог.
Но что же могут сделать близкие для такого потерявшегося летчика, чем они могут помочь ему? Они могут многое – раскалить докрасна телефон начальника аэродрома, до которого не смог долететь пропавший пилот, засыпать письмами министерство, стучать кулаками по столу в различных кабинетах и – требовать, требовать, требовать организации новых спасательных и поисковых экспедиций. Право на такую настойчивость дает им любовь к пропавшему.
А наша любовь заставляет нас обращаться к Богу с просьбами о прощении грехов наших близких и об упокоении их “со святыми”. В этом и заключается один из смыслов молитвенного поминовения усопших в Православной Церкви.

Поминать усопшего – своеобразная миссия. Делать это необходимо, но важно, чтобы поминал человек без принуждения, по собственному желанию. Делают это в память о близком, которого уже нет рядом. Но он навсегда остается в сердцах людей, помнящих о нем людей.

Особо выделяют в проведении поминальных мероприятий 3, 9 и 40 дни, принимая день смерти за 1-й день отсчета. В эти дни поминовение умершего считается освященным церковными обычаями и соответствует христианским учениям о состоянии души за порогом смерти.

Поминки на 3 день после смерти

Поминки проходят в память чудесного воскресения Иисуса Христа на третий день и в честь образ Пресвятой Троицы. Считается, что первые два дня душа остается на земле, находится рядом с родными, посещает в сопровождении Ангела дорогие ей места, а на третий день она возносится на небо и предстает перед Богом.

Поминки на 9 дней

Поминки в этот день проводятся в честь девяти ангельских чинов, которые могут ходатайствовать о помиловании покойного. Когда душа, сопровождаемая Ангелом, попадает в рай, то вплоть до девятого дня ей показывают загробный мир. А на девятый день, со страхом и трепетом, душа опять предстает перед Господом на поклонение. Молитвы и поминовение на 9 день помогут ей пройти данное испытание достойно.

Поминки на 40 дней

В этот день душа третий раз возносится на поклонение к Господу. В период с девятого по сороковой день она познает совершенные грехи и ходит по мытарствам. Ангелы сопровождают душу в Ад, где она может увидеть страдания и муки нераскаявшихся грешников.

На сороковой день должна решиться её участь: в соответствии с духовным состоянием усопшего и его земными делами. Молитвы и поминовение в этот день могут загладить грехи усопшего. На выбор сорокового дня для особого поминовения оказало значительное влияние и то, что Иисус Христос после своего воскрешения вознесся на Небо именно на сороковой день.

Желательно в каждый из этих дней поминовения в церкви заказывать панихиду.

Особенности поминовения усопших:

1. На поминки на третий день можно пригласить всех присутствующих на похоронах. В этот день поминальную трапезу традиционно проводят сразу после них.
2. На поминки в девятый день зачастую приглашают друзей и близких родственников усопшего.
3. На сороковой день приходят все желающие помянуть покойного. Проводить поминки не обязательно в доме усопшего. Место выбирают родственники по желанию.

Поминки на годовщину смерти

О траурной дате стоит сообщать только тем людям, которых семья умершего желает видеть на годинах. Приходить должны самые близкие люди – родственники и друзья усопшего. В годовщину смерти желательно сходить на кладбище. После посещения могилы все присутствующие приглашаются на поминальный обед.

Дни поминовений проводятся на усмотрение семьи покойного. Обсуждать правильность организации поминок неуместно.

Нужно ли на поминки идти в церковь?

Поминки на 3, 9, 40 дни, а также на год после смерти у православных христиан предполагают проведение церковных служб. Приходя в храм, родственники и близкие покойного ставят свечи, организуют панихиды и читают молитвы.

Сделать все это вы при желании можете не только в поминальные, но и в обычные дни. Посетить церковь, зажечь свечу и помолиться можно, если на вас нахлынут чувства о покойном. Посетить храм и помолиться можно также в день рождения усопшего.

Если в поминальные дни нет возможности пойти в храм, то помолиться можно и дома.

В дни поминовения нужно быть в хорошем расположении духа. Не держите ни на кого зла, особенно на умерших. В эти дни принято поминальными блюдами угощать людей, которые вас окружают, − коллег, соседей, друзей. А также раздавать милостыню.

Поминальные дни после похорон (видео)

Сегодня многих людей интересует вопрос, как поминать усопшего, как лучше организовать застолье, раздавать ли калачи и платки и зачем закрывать зеркала в доме? Кто придумывает эти правила?
Мы предлагаем тебе ознакомиться с советами по проведению похоронного обряда. Ведь поминовение умерших означает желание помочь душе человека и облегчить ее страдания.

Вокруг поминок много народных примет, которые стали традициями. Мы привыкли беспрекословно следовать им, пребывая в незнании и шоковом состоянии. Многих людей можно понять, ведь они надеются, что таким образом отгонят беды от своей семьи. Вот некоторые из популярных суеверий.
ПОХОРОННЫЕ СУЕВЕРИЯ
На похоронах нельзя есть вилками.
Родные не несут гроб, чтобы покойный не подумал, что его смерти рады.
Все зеркала в доме, где находится покойник, нужно закрывать черной тканью.
На поминальном обеде умершему отводится отдельное место за столом, с рюмкой спиртного, прикрытой кусочком хлеба, и тарелкой с ложкой.
Детям до 6 лет и беременным нельзя ходить на похороны.
Если покойник лежит в доме, там нельзя убирать, пока тело не вынесут за пределы помещения.
Всем, кто был на похоронах, нужно дать хлеб и платок.

Лавку, на которой стоял гроб, необходимо перевернуть на сутки и положить возле нее топор. Это делается для того, чтобы в доме не появился еще один покойник.
Нельзя оставлять в доме вещи, которые входили в контакт с уже мертвым человеком.
Дверь и ворота дома, где умер человек, следует держать открытыми три дня.
Верующие люди советуют не обращать внимание на суеверия, а советоваться с церковными служителями. Поминовение усопших - это, прежде всего, церковный молебен. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Oтца Mоего Hебесного», - пишется в Eвангелии от Mатфея.


Согласно церковным учениям, поминать умерших надо в третий, девятый, сороковой дни после смерти и на годовщину. День смерти всегда считается первым. Самое главное не поминальная трапеза, а совместная молитва. Если твоя семья решила организовать обед в память усопшего, запомни несколько правил.
КАК ПРОВОДИТЬ ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБЕД
В особые дни поминовения (3-й, 9-й, 40-й и на годовщину) закажи в церкви панихиду и присутствуй на литургии, если она положена в этот день.
Посоветуйся со священником, на какой день можно перенести обед, если он приходится на большой праздник. Лучше всего проводить трапезу в субботу. Поминки в пост проводить тоже можно.

Не устраивай пышного застолья. «Если можешь помолиться за человека – помолись, не можешь помолиться – скажи о нём хорошо, не можешь сказать – подумай о нём хорошо».
В особый день поминовения следует зажечь свечу, купленную в церкви, и прочитать молитву: «Молитвами рождшия Тя Христе и Предтечи твоего, апостолов, пророков, иерархов, преподобных и праведных, и всех святых, усопшаго раба твоего упокой».

Перед принятием пищи, каждый, кто сидит за обеденным столом, должен прочитать «Отче наш». После трапезы проси у Бога за всех умерших: «Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежди воскресения, отнем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память. Благословен еси. Господи, научи мя оправданием Твоим».
На поминальном столе не должно быть много еды. Первым блюдом, которое гости едят на поминках, является кутья (коливо, или сочиво) - отваренные зерна пшеницы или риса с мёдом и изюмом. Зерно является символом воскресения, а мёд - сладостью праведников в Царстве Божьем. Кутью желательно освятить во время панихиды, но если не получается, надо окропить святой водой.

Пищу с поминок можно раздать нуждающимся, выбрасывать ее нельзя.
Приносить еду на могилу покойника неправильно, это языческая традиция.
Поминки на годовщину после смерти делают скромными. В этот день соберитесь в тесном кругу близких и помяните усопшего общей молитвой, можно без трапезы.
Церковь не одобряет употребления спиртного на поминках. Вино считается символом земной радости, а поминки - время для усиленной молитвы о человеке, который может тяжело страдать в загробной жизни. Оставлять на столе рюмку с водкой и кусок хлеба нельзя ни в коем случае, это пережиток язычества, и в верующих семьях так не делают.

Но что делать, если умерший был неверующим, некрещеным, самоубийцей или следовал другим религиозным учениям?
Вот как отвечает святой отец на этот вопрос:
«В храмах за таких людей не молятся и их не отпевают, но в случае с самоубийцами по благословению священников следует читать домашнюю молитву, не возбраняются и поминальные трапезы с родственниками. Следует посетить храм в Tроицкую родительскую субботу - в этот день церковь молится обо всех “от века почивших”, в том числе и об “иже во аде держимих”.
Подавать записки о самоубийце нельзя, а вот поучаствовать в службе и помолиться именно “обо всех” можно и даже нужно. B память об иноверцах, нужно молиться о них и раздавать милостыню. Так как они никогда не были в лоне православной церкви, записки о них не подают и свечи не ставят».


Никто не живет на этой земле вечно, мы приговорены к летальному исходу. Но смерть - это рождение в новую жизнь, ведь умирает только физическое тело, а душа бессмертна. Людям суждено встретиться после кончины, но где, зависит от нас сейчас, от того, как мы проведем эту жизнь.
Молись и кайся, живи по заповедям и не проливай бесполезных слез об умерших. Вспоминай их в домашней молитве или в храме.

День смерти считают первым днем, то есть день, в который человек умер, и будет считаться днем его памяти и через год, и через 10, и через 20 лет. В этот день церковь нужно посетить обязательно, чтобы помолиться за усопшего, а после завершения службы попросить священника, чтобы он отслужил панихиду.

В первую очередь за покойного нужно молиться, и лишь потом справлять поминальную трапезу, которая не столь уж и важна, хотя не бывает лишней.

За усопших нужно молиться всегда, но особенно в дни их памяти. По церковной традиции дни памяти усопших – день рождения и день смерти принято отмечать ежегодно. В день памяти следует обязательно и помолиться за Божественной литургией об упокоении усопшего, отслужить по нему панихиду, а затем можно справить поминальную трапезу.

Когда отмечать годовщину смерти?

Годовщину смерти лучше отмечать в свое время, однако, в жизни каждого человека может возникнуть множество причин, по которым приходится переносить дату поминального дня. В таких случаях перенести поминальный день можно, однако нужно обязательно почтить день смерти посещением храма, отслужить панихиду и справить самую малую поминальную трапезу в домашнем кругу наиболее близких людей.

В дни больших церковных праздников не принято поминать усопших, поскольку от таких праздников не должно отвлекать ничто скорбное. Поэтому день поминовения обычно переносят на другой близкий день после дня праздничного. А если годины приходятся на Пасху, то их проводят после окончания Светлой седмицы.

В ряде трагических случаев день смерти приходится устанавливать условно, что очень тревожит близких покойному людей. Однако, церковь советует не придавать слишком большого значения датам. Нет ничего страшного в установлении условной точки отсчета, ведь неизвестна, к примеру, точная дата смерти множества святых, а сколько существует без вести пропавших, которых так и не нашли.

Долг живых по христианским верованиям – молиться о покойном (причем делать это нужно не только в дни поминальные, но и в обычные), о прощении его грехов также призваны просить заупокойные церковные службы, и тогда появляется возможность изменить его загробную участь прощением даже тяжких прегрешений.

В годовщину смерти близкие умершему люди молятся за него, таким образом, выражая веру в то, что день смерти является не днем уничтожения, а новым рождением покойного для вечной жизни, днем перехода бессмертной человеческой души в совершенно другие условия, где отсутствуют земные печали, болезни и невзгоды.

И еще, дни поминовения нужно встречать и провожать, только в состоянии хорошего расположения духа, ни на кого не держать обиды, а тем более на умершего человека. В поминальные дни принято также раздавать нуждающимся людям милостыню, поминать усопших за трапезой, а также жертвовать монастырям, чтобы там молились об упокоении души покойного.