Субъективный идеализм Дж. Бекрли и Д. Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма

После закрепления своего классового господства и установления мира со своими бывшими противниками английская буржуазия в лице своих идеологов отходит от эмпиризма, тяготеющего к материализму, и переходит на позиции субъективного идеализма .

Джорж Беркли

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма . С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Давид Юм

Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической службе. В Париже им был найден благосклонный прием со стороны французских материалистов в 1763 — 1766 гг.

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик . Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.

Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество . При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума . Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.

Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.

Философия во франции

В то время, как на Британских островах общественное сознание, а вместе с ним и философия все дальше удалялись от умонастроений периода революционных преобразований, во Франции шли иные процессы. В середине XVIII в. Франция — накануне революционной ситуации и это определяло особенности ее философской жизни.

Философию XVIII в., доминирующую во Франции, называют философией просвещения. “Период ее развития может быть условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе “блистательного” абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), после чего к философии жизнь предъявила уже новые требования”.

Эта культивировала здравый смысл, состоящий в умении человека самостоятельно мыслить, апеллируя к накопленным в обществе знаниям, расхожей практике и руководству принятыми в данной среде правилами полученной пользы. Здравый смысл этого времени ориентировал на утверждение частного интереса, “разумного эгоизма”, осуждение всего того, что казалось тормозящим движение общества к благополучному состоянию. Как отмечается во 2-й книге “Истории философии: Запад — Россия — Восток”: “В культивирование такой особой человеческой способности, как здравый смысл, шире — способности суждения и состоит заслуга просветителей, давших благодаря этому западной цивилизации идею совершенной личности. В этом же и специфика французской просветительской философии”.

Шарль Монтескье

Шарль Монтескье (1689 — 1755) был одним из первых по времени деятелей французского просвещения. Уже его сочинение “Персидские письма” вызвало значительный интерес у читателей, а произведение “Дух законов” (1748) поставило его в ряд выдающихся умов своего времени. Он выступил против деспотизма и настаивал на том, что наказанию должны подлежать не человеческие мысли, расходящиеся с существующими верованиями и установлениями, а поступки. Монтескье пропагандирует принцип полной веротерпимости . Он считал, что государственное устройство и общественное сознание не зависят от потусторонних сил. Различие общественного устройства, как и особенности интеллектуального склада народов, он объяснял особенностями климата тех стран, в которых они проживают.

Ш. Монтескье считают родоначальником географического детерминизма, так как культурное развитие народов он ставил в жесткую зависимость от географических условий их существования.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер

Большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 — 1778). Он вошел в историю культуры как один из крупнейших писателей Франции. И хотя он не создал какой-то особой философской системы, тем не менее его критика религии, деспотизма, официальных государственно-охранительных установок, устаревшей этики и морали сыграла положительную роль в деле раскрепощения умов.

Вольтер был сторонником учения И. Ньютона. В своих сочинениях “Философские письма” (1734), “Метафизический трактат” (1734) он отстаивает идеи атомизма и детерминизма. Он считал, что знания проистекают из ощущений .

Он выступил против Б. Паскаля и Ж.-Ж. Руссо, противопоставлявших неиспорченную природу культуре. Согласно Вольтеру, возвращение к первобытной культуре является противоестественным. Он полагал, что цивилизованный человек в большем согласии с природой, чем дикарь.

Вольтер полагал, что движущим фактором истории является борьба мнений, опосредующих действия людей. Он считал историю не подчиненной закономерностям.

В области этики Вольтер боролся как с учением, настаивающем на врожденности нравственных идей у человека, так и с представлениями, согласно которым эти идеи имеют условный, конвенциональный характер.

Этьен-Бонно де Кондильяк

Одним из самых основательных и систематических умов французского просвещения был Этьен-Бонно де Кондильяк (1715 — 1780). На его становление как философа большое влияние оказали идеи Д. Локка. В своем главном труде “Трактат об ощущениях” (1754), развивая сенсуалистическую теорию познания, он все знания человека выводит из ощущений. Отвергая декартовскую теорию врожденных идей, Кондильяк считал, что развитие способностей человека определяется исключительно опытом, упражнениями, воспитанием. Вразрез с Локком, считавшим рефлексию самостоятельным источником знания, Кондильяк доказывает, что рефлексия базируется на ощущениях и является вторичным, производным от них уровнем знания. Заслугой Кодильяка было то, что он к сенсуализму присоединил элемент рационализма, настаивая на том, что ощущения должны быть выражены в языке, имеющем определенную логику.

Кондильяк в сочинении “Трактат о системах” (1749) высказал много интересных идей, относящихся к системному анализу, ставшему в наше время важным средством научного анализа действительности.

Жан-Жак Руссо

Наиболее влиятельным мыслителем французского просвещения является Жан-Жак Руссо (1712 — 1778). Он родился в Женеве. Молодость его прошла в нужде и скитаниях. Он дебютировал кратким сочинением “Рассуждение о науках и искусствах” (1749), написанным на соискание премии Дижонской академии. На вопрос, заданный этой академией: “Содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов?” Руссо ответил отрицательно.

Значительными вехами в творчестве Руссо, имевшими отношение к философии, стали “Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми” (1755), “Об общественном договоре” (1762), “Эмиль, или о воспитании” (1762), “Новая Элоиза” (1761).

По мнению Руссо, источником неравенства являются природные задатки, но в цивилизованном обществе существует и социальное неравенство, которое связано с появлением частной собственности, являющейся причиной всех социальных бед и несчастий. Он обратил внимание на антагонистичность и противоречивость исторического развития общества.

Согласно Руссо, доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора в тот момент времени, когда они переходят на стадию гражданского состояния. Однако первоначальный договор перестал быть истинным и поэтому справедливость требует разрыва старого договора, так как богачи узурпировали власть и обратили ее себе на пользу. Необходимо заключить новый, теперь уже справедливый договор. Средством установления нового договора может быть революция и даже диктатура, когда отечеству грозит опасность. Однако народный суверенитет и право народа на власть, по мнению Руссо, должны быть неотчуждаемыми. Народный суверенитет понимается мыслителем как право на принятие законов народом, на основе постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам гражданской жизни. Для правильного пользования своим суверенитетом народ должен быть просвещен. Нравственно воспитанные люди будут изменять общество не на путях революционной борьбы, а на путях своевременного установления гармонических отношений в мире.

Начиная примерно с середины XVIII в. во Франции появляется плеяда мыслителей-просветителей, многие из которых были так же и замечательными представителями философского материализма. Французский материализм XVIII в. — новая историческая ступень развития философии, существенно отличающаяся от предшествующих материалистических учений. Французский материализм воспринял многое из того, что было накоплено как материализмом, так и идеализмом. Он базировал свои выводы на достижениях науки в целом. Этот материализм был атеистическим.

Французский материализм

Предпосылки материализма в той или иной степени уже сложились к XVIII в. В этом большую роль сыграли философские системы Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Р. Декарта, Б. Спинозы, И. Ньютона и некоторых других мыслителей Нового времени, а также эпохи Возрождения и Античности.

Утверждение позиций материализма во французском Просвещении связано с обострением социально-политических отношений в Европе XVIII в.

Впрочем, в развитии материалистических воззрений философы Франции не были первыми. Несколькими десятилетиями раньше с подобными идеями выступили мыслители Англии Дж. Толанд (1670-1722) и Дж. Коллинз (1676-1729).

Несмотря на это, французский материализм имеет выдающееся историческое значение, потому что он:

• выступал против средневековой и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма Средневековья;
• обосновывал свое миропонимание и человеческие интересы.

Французский материализм попытался преодолеть разрыв между природой (растительным, животным миром) и человеком.

Представители французского материализма

Виднейшими представителями французского материализма были Ламетри (1709 — 1751), Гольбах (1729 — 1789), Д. Дидро (1713 — 1784), К. А. Гельвеций (1715 — 1771).

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри изложил основные идеи, которые позже конкретизировались другими представителями этой школы.

Ламетри доказывал, что не только всякая форма движения неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи.

В своем основном философском труде “Человек — машина” он выразил отношение к предшествующей философии и изложил основные принципы механистического материализма. Человека он рассматривал как машину. Ламетри доказывал, что границы между минеральным, растительным и животным “царствами” относительны.

В наиболее систематизированном виде идеи французского материализма изложены в трудах Поля Гольбаха . В основном его труде “Система природы” нашло отражение учение о движении материи. Доказывая неразрывность материи и движения, Гольбах отрицал, что источником движения является Бог. По мнению Гольбаха, Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Взаимосвязь между ними подчиняется жесткой необходимости. Согласно Гольбаху, в природе нет места случайности.

Дени Дидро называют самым глубоким представителем французского материализма. Его великим жизненным подвигом было издание “Энциклопедии”, в которой было изложено просветительское мировоззрение. Дидро около года находился в России по приглашению царицы Екатерины II.

Особенность философских воззрений Дидро — это то, что он стремился на основе диалектических идей проникнуть в природу возникновения и существования жизни. Дидро дальше развил теорию познания материализма, этику и эстетику.

Если в трудах Ламетри, Гольбаха и Дидро главное внимание было уделено учению о бытии и познании, то у Гельвеция главным объектом философствования выступают ум человека и он сам. Основные его трактаты так и назывались “Об уме” (1758) и “О человеке, его умственных способностях и его воспитании” (1773). Особое значение Гельвеций придавал проблемам этики. Он показал, что в условиях абсолютной монархии происходит нравственное развращение общества. Самовластье монарха порождает низкопоклонство, лесть. Знакомство с произведениями Гельвеция подводило к мысли о необходимости изменения обстоятельств жизни, для формирования подлинно нравственного человека. В этике Гельвеций как и другие представители французского материализма придерживался теории разумного эгоизма, как в понимании природы личности, так и ее взаимоотношений с другими людьми.

При всех заслугах французского материализма, к числу которых относят:

• материалистическое решение вопросов философии во взглядах на природу;
• материалистическое обоснование теории ощущений;
• стремление в философских выводах использовать достижения науки;
• стремление освободить этику от мистики, а мораль от предрассудков, — этот материализм был материализмом механистическим.

Французский материализм имел ограниченности и недостатки, которые обнаруживались прежде всего в социальных теориях.

В конечном счете для французских материалистов ход истории обусловливался в основном процессом просвещения, знания. Другие факторы, влияющие на развитие общества, остались вне их внимания. Историческое значение философии французского просвещения заключается в том, что ее представителям удалось глубже и обстоятельнее разобраться в целом ряде философских проблем своего времени. Это в первую очередь относится к пониманию человека и общества, а также проблем онтологии, гносеологии, этики и эстетики.

Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.

Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах: 1) существовать – значит быть воспринимаемым; 2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»; 3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом; 4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями … вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали».

В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».

Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При появлении туч – жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.

Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.

В Англии с именем Д. Беркли (1685-1753) связано появление субъективного идеализма. Его называют классиком субъективного идеализма, который отрицает наличие какой-либо объективной, независимой от нашего сознания основы человеческого познания. Для Беркли субъект – самодостаточное начало, а познание имеет дело не с реальными объектами, а лишь с нашими субъективными реакциями собственного внутреннего состояния. Логическим завершением субъективизма выступает солипсизм, утверждающий что единственной реальностью является лишь сам мыслящий субъект (от лат. solus – единственный).

Последовательный субъективный идеализм ведет к релятивизму (от лат. Relativus – относительный), признающему относительность всякого знания, и скептицизму, утверждающему невозможность отличить истину от лжи.

Для обоснования своих взглядов Беркли выступил с критикой философской категории «материя». Идея материи, считал Беркли, ничего не прибавляет к знанию свойств вещей. Мы не способны воспринимать материю как таковую, ибо наше восприятие каждой вещи – лишь сумма отдельных ощущений. Идея материи существует только в виде мыслей, «существовать – значит быть воспринимаемым». «Вещь есть комплекс ощущений».

Развернутое обоснование скептицизма и агностицизма было дано Д. Юмом (1711-1776). Д. Юм – английский философ, развивший идеи Беркли. Если наш разум оперирует только содержанием ощущений и за их пределы выходить не имеет право, то возникает вопрос: «Что является источником ощущений?». Согласно Юму, может быть правы материалисты, и источником ощущений является внешний мир, но может быть, правы объективные идеалисты и источником ощущений является в конечном счете Бог. Ответить на этот вопрос философия не может. «Результатом всей философии… является познание человеческой слепоты и слабости».

Человек, считал Юм, - существо слабое, подверженное порокам, мыслящее нестрого, поскольку внимает больше чувству, чем разуму.

По мнению Юма, духовная субстанция рассеяна во Вселенной, и «природа пользуется ею таким же образом, как и другой субстанцией, материей». Материя и дух одинаково неуничтожимы; они лишь переходят из одних форм в другие.

Юм: «Ничто не свободно так, как мысль человека».

13. Сенсуализм Локка (учение об опыте, концепция первичных и вторичных качеств)

Изначально человек - «чистая доска», все знания приобретаются им в процессе существования из чувственного опыта.

Все идеи имеют 2 основных источника- внешний опыт(ощущения) и внутренний опыт(рефлексия). Познание представляет собой восприятие и понимание согласованности или несогласованности между идеями, что можно понять 2 способами: при помощи интуиции или при помощи док-ва.

· Сенсуализм - направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основная и главная форма достоверного познания.

Проблему происхождения человеческих знаний Локк формулирует как проблему происхождения идей. Там, где нет идей, нет и знаний. И чувственный опыт, согласно Локку, источник знания о материальном мире. Чувственное знание выступает у Локка как неотъемлемый компонент опыта. В этом смысле сенсуалистическое положение "Все знания проистекают из ощущений" вполне согласуется у него с положением "Все знания приобретаются из опыта". Локк пытается проследить переход от ощущений к знаниям.

Локк различал три вида качеств.

· Первичные качества - это, по его словам, те качества, которые «абсолютно неотделимы» от вещи. К ним относятся фигура, число, плотность и движение или покой. Локк думал, что они присущи самим объектам, а наше восприятие некоторым образом подобно этим объектам.

· Вторичные качества суть «способности» вещей вызывать в нас определенные ощущения. Невидимые в микроскоп частички вещей взаимодействуют с нашими телами таким образом, что производят в них ощущение цвета, звука, вкуса, запаха и осязания. Эти «качества» не присущи самим объектам, но возникают в нашем сознании под их воздействием.

· Наконец, третичные качества - это способность вещей вызывать физические изменения в других вещах. Например, способность огня превращать свинец из твердого тела в жидкость является третичным качеством.

Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублинœе. Уже в 1707 ᴦ. начал преподавательскую деятельность. Позднее путешествовал. Побывал в Париже, почти три года провёл в Америке. В память об ирландском философе-миссионере носит имя американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет. В 1734 ᴦ., по возвращении в Англию, Беркли был посвящён в духовный сан епископа англиканской церкви.

Беркли придал эмпирическим устремлениям своих предшественников, в частности Локка, наиболее радикальную форму. Радикализм данный проявляется прежде всœего в его взглядах на общие идеи и абстрактные понятия. Локк отрицал, что во внешнем мире существуют общие и абстрактные объекты. В то же время он признавал, что абстрактные понятия существуют в уме. Беркли возражал и против этого: в уме также нет ничего абстрактного, как и вне ума. Никто, к примеру, не имеет абстрактной идеи протяжённости: нельзя представить себе протяжённость без того или иного цвета͵ нельзя также представить себе ʼʼцвет вообщеʼʼ. Представляемый нами цвет должен быть или красным, или жёлтым, или каким-либо другим. Абстрактная идея, к примеру, идея треугольника, который не является ни остроугольным, ни прямоугольным, ни равносторонним треугольником, является спорной. Нельзя также представить себе ʼʼдвижение вообщеʼʼ, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ бы не было ни медленным, ни быстрым. Беркли объявляет несостоятельным понятие бесконечно малых величин в математике. Каждая начерченная линия состоит из точек и содержит не бесконечное, а конечное их число. Делœение до бесконечности, согласно Беркли, невозможно по той простой причинœе, что оно своим пределом имеет возможности нашего восприятия. Предел чувственного восприятия есть предел делимости – вот его вывод. По этой причине математика, оперирующая бесконечно малыми величинами, ложна, основана на недоразумении. Всю жизнь Беркли выступал против механики Ньютона, поскольку она базировалась на абстрактных понятиях абсолютного движения, пространства и времени, никоим образом не представленных в чувственном восприятии.

Беркли, так же как и Локк, сенсуалист, но идеалистического толка. В случае если Локк считает, что чувственное восприятие является единственным источником нашего знания, то Беркли утверждает, что чувственное восприятие выступает как единственное свидетельство существования предмета. В случае если из концепции Локка следует, что мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем, то из концепции Беркли – гораздо более радикальный вывод: лишь то, что мы чувственно воспринимаем, действительно существует. В случае если Локк ограничивает чувственным восприятием сферу познания, то у Беркли чувственное восприятие выступает уже как граница бытия.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в противоположность Локку, который считал, что того, что не воспринимается нашими органами чувств, мы не можем знать, Беркли утверждал, что то, чего невозможно чувственно воспринять, вообще не существует. Для вещей, по Беркли, ʼʼбытьʼʼ всœегда означает ʼʼбыть в восприятииʼʼ, вещи суть комплексы ощущений.

Из теоретических посылок – отрицание абстрактных понятий и субъективно-идеалистической трактовки ощущений – следует то главное, к чему стремится Беркли: упразднение понятия материи как вещественной основы тел. По Беркли, в базе понятия материя лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечённую идею общего для них вещественного субстрата. Но это, считает Беркли, невозможно: у нас нет и не должна быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений.

Беркли стремится не только к дискредитации понятия материи ʼʼ как наиболее абстрактной и непонятной из всœех идейʼʼ. Он добивается сокрушения всœего здания материализма. И здесь Беркли отталкивается от философского учения Локка, в частности, от его теории первичных и вторичных качеств. Беркли перерабатывает эту теорию в духе субъективного идеализма. Здесь он ставит перед собой задачу упразднить объективную реальность внешнего мира и утвердить мысль о субъективном характере всœех качеств, как первичных, так и вторичных. Две реальности, с его точки зрения, - ϶ᴛᴏ чересчур много. Для правильного понимания мира вполне достаточно и одной. Беркли исходит из старого, но весьма остроумного аргумента: ʼʼНичто не может дать другому того, чего у него самого нетʼʼ. Мир наших субъективных восприятий – мир психический. Он достоверен. Мы непосредственно переживаем каждое из его впечатлений, и лишь логические ухищрения говорят нам, что всœе наши переживания иллюзорны. Мир внешних вещей, в случае если он существует, – мир физический. Как может физическая вещь породить психическое переживание, как она может дать другому то, чем она сама не обладает?

Следовательно, нет двух реальностей, обладающих различной природой. Есть только одна реальность – психическая реальность, реальность нашего чувственного восприятия. За нашими ощущениями ничего не скрывается. Единственная реальность - ϶ᴛᴏ реальность наших ощущений. Существует лишь то, что я чувственно воспринимаю и оно существует именно так, как я это ощущаю. В случае если красное, то оно красное, в случае если круглое, то оно круглое. Существовать – значит, быть воспринимаемым!

В результате Беркли приходит к выводам, существенно отличающимся от взглядов Локка. Я вижу то, что существует, скромно утверждает Локк. Существует то, что я вижу, провозглашает Беркли, утверждая себя в качестве центра Вселœенной.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Беркли возвращает миру украденные у него Локком цвета͵ звуки и запахи, он преодолевает дуализм первичных и вторичных качеств, вырабатывая своеобразную концепцию психологического монизма. Только вот цена этого неоправданно высока, поскольку таких индивидуальных миров существует ровно столько, сколько существует людей, и в центре каждого из них оказывается воспринимающий данный мир и творящий его субъект. При этом тот факт, что материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми, вовсœе не означает, что эти объекты имеют скачкообразное бытие: внезапно возникают в момент восприятия и тут же исчезают, как только они выпадают из поля зрения воспринимающего субъекта. Мир не перестаёт непрерывно существовать, поскольку в нём существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, чего в данное время не воспринимает один человек, вполне должна быть воспринимаемо другими людьми. Более того, Беркли утверждает, что вещи не могут исчезнуть, в случае если исчезнут даже всœе субъекты, потому что вещи останутся существовать как совокупность идей Бога. Бог является конечной гарантией непрерывного существования мира. Бог всœегда воспринимает всё.

Ссылка Беркли на Бога свидетельствует о том, что он не смог с позиций последовательного субъективного идеализма дать всœе ответы на критику своих оппонентов и вынужден был подкрепить своё учение ʼʼтеологическим костылёмʼʼ, объективным идеализмом, признанием существования надсубъективной силы в лице Бога.

Дэвид Юм (1711 – 1776) родился в Шотландии в небогатой помещичьей семье. Детские годы провёл в семейном поместье, а школьные – в Эдинбурге. Он долго не мог найти соответствующую себе профессию и призвание. Близкие Юма надеялись, что он, как и отец, станет юристом, но, ещё будучи подростком, будущий философ заявил, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы.

Подобно Локку и Беркли, Юм сосредоточил своё внимание на разработке принципов сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником человеческих ощущений, отличался как от предлагаемого Локком, так и отстаиваемого Беркли. Его собственную позицию можно выразить примерно следующим образом: существует ли внешний мир или он вовсœе объективно не существует как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Нам не дано знать, что стоит за нашими ощущениями, поскольку наш разум оперирует их содержанием, а не тем, что их вызывает. В этом и состоит специфика его скептицизма.

Юм исходил из того, что источником всœех знаний и всœей деятельности разума являются переживания или ʼʼдушевные восприятияʼʼ человека. Эти переживания выступают в двух видах: первичные восприятия – впечатления внешнего опыта (ощущения) и вторичные восприятия – чувственные образы памяти и воображения (представления, идеи). Первичные восприятия более живые, интенсивные и яркие. Это восприятия, которые реализуются непосредственно, когда мы видим, слышим, чувствуем и т.д. Вторичные восприятия – менее сильные, они возникают в процессе мышления. Отношения между двумя этими видами переживаний Юм решает вполне однозначно: вторичные восприятия являются копиями, ослабленными отражениями первичных восприятий. Οʜᴎ отличаются друг от друга так, как отличаются, к примеру, чувства боли из-за чрезмерной жары или удовольствия из-за умеренной теплоты от тех представлений, которые возникают, когда мы вспоминаем об этом. Первичные впечатления выступают не только как исходный пункт познания, но и как средство проверки правильности идей. Основополагающее утверждение Юма состоит в том, что ʼʼвсœе наши простые идеи при первом своём появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляютʼʼ. Тем самым отвергается всякая возможность врождённых идей, а мышление ограничивается соединœением, перестановкой, вообще переработкой чувственного опыта.

Констатируя широкую популярность утверждения о всœеобщей причинной связи явлений, Юм не находит это утверждение интуитивно достоверным. Он предпринимает анализ существующих воззрений на причинность и приходит к выводу, что всœе логические доказательства, приводившиеся в защиту крайне важно сти для любого явления иметь свою причину, ошибочны и софистичны. Юм исследует, на каком основании мы выводим, что определённая причина с крайне важно стью должна иметь соответствующее следствие. Выясняется, что в состав всœех наших аргументов относительно причинно-следственной связи явлений входят впечатления памяти и чувств, сопровождаемые верой. Идея крайне важно й связи причины и следствия основывается на том, что во всœех наблюдавшихся нами предыдущих случаях определённые явления следовали друг за другом, и мы верим, что эта их последовательность сохранится и в дальнейшем. Но на основании прошлого опыта мы не вправе делать заключение о будущих событиях. Источником веры является лишь привычка, возникающая благодаря повторению. Получается, что предположение о сходстве будущего с прошлым не основано на доказательных доводах и вытекает исключительно из привычки.

Поиск причинно-следственных выводов является инстинктом, который нам дала природа. Она дала нам инстинкт, но не дала понимания. Мы делаем выводы о будущих явлениях без знания оснований наших выводов аналогично тому, как передвигаемся, не имея знания о мускулах. Но инстинкт не является познанием. Отсюда вывод: принцип причинности не является соответствующей основой познания действительности.

Юм, так же как и Беркли, отрицает понятие ʼʼсубстанцияʼʼ, но делает это более последовательно. Юм направляет свои аргументы не только против существования материальной субстанции, но и решительно выступает против понятия субстанции духовной. В сознании, полагал он, нет ничего иного, кроме содержания впечатлений и представлений, которые не имеют никакого объективного носителя, в т.ч. и духовного. Нам кажется, что наше Я является субстанцией, что оно существует и продолжает существовать независимо от восприятий и чувств, но всё это является заблуждением. Когда я точнее вникаю в то, что называю Я, размышляет Юм, то всœегда натыкаюсь лишь на те или иные конкретные восприятия, и никогда не наблюдаю ничего иного, кроме восприятий. Лишь в силу привычки мы считаем себя одними и теми же в течение всœей жизни, несмотря на постоянно изменяющийся поток наших психологических состояний.

Отрицание существования духовной субстанции создаёт философскую предпосылку скептического отношения к любой религии. Религия базируется не на разуме, а на инстинктах. Основополагающие религиозные представления, как полагал Юм, порождены страхом перед смертью и опасениями в отношении будущего. Правда, Юм считает, что религия, несмотря на то, что она часто была причиной войн и раздоров, всё же сохраняет за собой важное значение в жизни общества, поскольку утверждает и обеспечивает действенность моральных норм.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, исследуя деятельность разума, Юм предполагал, что она основывается только на чувственном опыте. Выяснилось, что если эта деятельность не имеет никаких других оснований, то всœе её результаты проблематичны, ненадёжны как в познавательном, так и в практическом отношении. Природа должна иметь более эффективные средства для обеспечения жизни своих созданий. Тем самым мыслитель закладывает основание для философии иррационализма, которая утверждает, что не разум, а ʼʼпоток жизниʼʼ, здоровые инстинкты, ʼʼголос кровиʼʼ выступают основой поведения человека. Юм оказался создателœем оригинальной скептической философии, основой которой является агностицизм и феноменализм.

1. Гносœеологическое учение Иммануила Канта.

2. Объективный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

Субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма." 2017, 2018.

Джордж Беркли (1685-1753) - английский теолог и философ. Родился в Ирландии. Поступил в Колледж Дублинского клерикального университета. Получив в 1704 г. первую ученую степень бакалавра искусств, там же начинает в 1707 г. свою педагогическую деятельность. Изучал математику, иностранные языки, философию. Стал дьяконом англиканской церкви. С 1713 по 1734 гг. - домашний священник и секретарь дипломата. Несколько лет работал в Северной Америке. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия).

Основные сочинения: "Опыт новой теории зрения","Трактат о началах человеческого знания" , "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713) (на русском яз. - 1937), "Алсифрон, или Мелкий философ" (1732). "Сочинения" (сюда вошло главное его философское произведение - "Трактат о принципах человеческого знания ").

Дж. Беркли - представитель субъективного идеализма , один из классиков европейской философии. Главной целью своего философского творчества считал сокрушение материализма и обоснование "имматериализма" (как он называл идеализм), защиту и пропаганду религиозного вероучения. Дж. Беркли отвергал объективное существование материи . В качестве основы существующего он брал "дух", и в этом смысле для него существовала лишь одна духовная субстанция. Он считал, что от духа "мы безусловно и вполне зависим", в нем "мы живем, движемся и существуем"; дух "творит все во всем". "Для меня, - писал он, - очевидно, что бытия духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, с избытком достаточно для объяснения всех явлений природы. Но что касается косной, неощущающей материи, то ничто воспринимаемое мной не имеет к ней ни малейшего отношения...". Один из его доводов следующий. Если допустить возможность существования материи как субстанции, то где же предполагается она существующей? "Признано, что она существует не в духе; но не менее достоверно, что она не находится в каком-нибудь месте, так как всякое место или протяжение существует, как уже доказано, только в духе. Остается признать, что она вообще нигде не существует".

С его точки зрения, между человеком и Богом имеется нечто вроде пелены из так называемых материальных предметов. Люди нерелигиозные, особенно философы-материалисты, не способны проникнуть через эту пелену, их познание ограниченно, вследствие чего они и считают, что есть материя как конечная субстанция. Но они заблуждаются.

То, что мы знаем о предметах, есть не что иное, как комплексы наших ощущений. Беркли приводит пример. Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости - и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого.

Дж. Беркли в своей концепции опирается на учение Дж. Локка о "первичных" и "вторичных" качествах; делая упор на "вторичные" качества, он сводит к ним "первичные". В результате у него человек служит основным источником всех природных качеств.

Но откуда у человека такая способность? От Бога.

И где же будет критерий истины, если индивиды разные и возможны разные ощущения и комплексы ощущений? Такой критерий - в общезначимости представлений: если у многих людей будут одинаковые по сути комплексы ощущений, то они и будут иметь одну и ту же истину.

Дж. Беркли приходит к главной идее субъективного идеализма: "В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга". Он утверждал: "Esse est percipi ("Существовать - значит, быть воспринимаемым").

Юм Давид (1711-1776) - английский философ, психолог и историк. Развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма . Основные его сочинения - "Трактат о человеческой природе" (1739-1740), "Исследование о человеческом познании" (1748), "Исследование о принципах морали" (1752), "История Англии" (1752-1757), "Естественная история религии" (1757).

В центре философских размышлений Юма находилась проблема человека. "Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе... Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы мы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания..."

Среди целого ряда творческих изысканий Юма следует выделить его концепцию причинности. Он утверждал недоказуемость объективности причинно-следственных связей. Не отвергая значения категорий детерминизма в научном познании, он проводил субъективистскую линию в трактовке природы причинности и закономерности: регулярность и обусловленность, считал он, присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Установить существование причинной связи априорно, полагал он, невозможно, так как "действие отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней". Юм говорил, что причинная связь включает в себя три элемента, и они пронизаны психологическими моментами. Эти элементы - пространственная смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Если событие В, смежное в пространстве с событием А, регулярно появляется во времени после А, у человека сначала возникает привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера, что так будет всегда. Таким образом, психологический механизм вызывает иллюзорное убеждение людей в объективном характере причинности. "...Все наши суждения относительно причин и действия основаны исключительно на привычке, и вера является актом скорее чувствующей, чем мыслящей части нашей природы". Отсюда и заключение, что подлинная сущность объектов непознаваема.

Важное место в его теории познания отводилось понятию "впечатление" - это ощущения, эмоции, переживания, желания, т. е. все наши живые восприятия. Идеи же вторичны по отношению к впечатлениям. Они - образы памяти, продукты воображения, понятия. Все идеи скопированы с впечатлений и образуются посредством ассоциации впечатлений, а более сложные - на основе впечатлений и простых идей. Разум, по Юму, - набор наших впечатлений и идей, которые не в состоянии вскрывать подлинную сущность природных явлений . Согласно его учению, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, поставляемый чувствами и опытом. "Трактат о человеческой природе" задумывался как тотальная критика рационализма; в общей теории познания показывается несостоятельность разума в обосновании общей идеи существования, материальной и духовной субстанции. Юм выступал и с критикой понятия "духовная субстанция". Он утверждал, что душа, т. е. "Я", - не субстанция, а пучок постоянно меняющихся представлений и чувств. Критика "духовной субстанции" перерастала у Юма в критику религиозной веры, которая, по его мнению, возникла от страха людей перед реалиями жизни. Все идеи людей о божестве есть сочетание идей, приобретенных благодаря размышлениям. В "Трактате..." Юм пытался смоделировать целостную систему природы человека. Ее основное содержание он видел в четырех науках: "В этих четырех науках: логике, этике, критицизме и политике - содержится почти все то, что нам сколько-нибудь важно знать, равно как и то, что может способствовать усовершенствованию или украшению человеческого ума". В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям "общего блага в противовес индивидуализму". Юм твердо верил, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.